تاريخ الفلسفة

دراسة الأفكار والمفاهيم الفلسفية عبر الزمن
(بالتحويل من مؤرخ فلسفة)

تاريخ الفلسفة (بالإنجليزية: The history of philosophy)‏ هو الدراسة المنهجية لتطور الفكر الفلسفي. وهو يركز على الفلسفة باعتبارها تحقيقًا عقلانيًا يعتمد على الحجج، لكن بعض المنظرين يشملون أيضًا الأساطير والتقاليد الدينية وتقاليد التراث الحِكَمِي الشَّعبي.

تاريخ الفلسفة
مخطوط عربي في الكيمياء يذكر أصحاب «الصنعة» بأنهم «فلاسفة»
معلومات عامة
وصفها المصدر
التأثيرات
أحد جوانب
فرع من

نشأت الفلسفة الغربية من خلال البحث في الطبيعة الأساسية للكون في اليونان القديمة. غطت التطورات الفلسفية اللاحقة مجموعة واسعة من المواضيع بما في ذلك طبيعة الواقع والعقل، وكيف يجب أن يتصرف الناس، وكيفية الوصول إلى المعرفة. ركزت فترة العصور الوسطى التالية أكثر على اللاهوت. شهدت فترة عصر النهضة اهتمامًا متجددًا بالفلسفة اليونانية القديمة وظهور النزعة الإنسانية. تميزت الفترة الحديثة بزيادة التركيز على كيفية إنشاء المعرفة الفلسفية والعلمية. وقد استُخدِمَت أفكارها الجديدة في عصر التنوير لتحدي السلطات التقليدية. كانت التطورات المؤثرة في القرنين التاسع عشر والعشرين هي المثالية الألمانية، والبراغماتية، والوضعية، والمنطق الصوري، والتحليل اللغوي أو اللساني، وعلم الظواهر أو الفينومينولوجيا، والوجودية، وما بعد الحداثة.

تأثرت الفلسفة العربية والفارسية بالفلاسفة اليونانيين القدماء. وبلغت ذروتها خلال العصر الذهبي الإسلامي. وكان أحد موضوعاتها العلاقة بين العقل والوحي باعتبارهما وسيلتين متوافقتين للوصول إلى الحقيقة. طور ابن سينا نظامًا فلسفيًا شاملاً يجمع بين العقيدة الإسلامية والفلسفة اليونانية. بعد العصر الذهبي الإسلامي، تضاءل تأثير البحث الفلسفي، ويرجع ذلك جزئيًا إلى نقد الغزالي للفلسفة. في القرن السابع عشر، طور الملا صدرا نظامًا ميتافيزيقيًا يعتمد على العِرفان. ظهرت الحداثة الإسلامية في القرنين التاسع عشر والعشرين كمحاولة للتوفيق بين المذاهب الإسلامية التقليدية والحداثة.

وتتميز الفلسفة الهندية باهتمامها المشترك بطبيعة الواقع، وطرق الوصول إلى المعرفة، والسؤال الروحي عن كيفية الوصول إلى التنوير. جذورها هي الكتب الدينية المعروفة باسم الفيدا أو الويدا. غالبًا ما تنقسم الفلسفة الهندية اللاحقة إلى مدارس تقليدية، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتعاليم الفيدا، ومدارس غير تقليدية، مثل البوذية واليانية. وكانت المدارس المؤثرة التي تعتمد عليها هي المدارس الهندوسية في أدفايتا فيدانتا ونافيا نياي بالإضافة إلى المدارس البوذية في مادياماكا ويوغاكارا. وفي العصر الحديث، أدى التبادل بين الفكر الهندي والغربي إلى قيام العديد من الفلاسفة الهنود بتطوير أنظمة شاملة. لقد هدفوا إلى توحيد وتوفيق المدارس الفكرية الفلسفية والدينية المتنوعة.

كانت المواضيع الرئيسية في الفلسفة الصينية هي السلوك الاجتماعي الصحيح، والحكومة، وتثقيف الذات. في الفلسفة الصينية المبكرة، استكشفت الكونفوشيَّة الفضائل الأخلاقية وكيف تؤدي إلى الانسجام في المجتمع بينما ركزت الطاوية على العلاقة بين البشر والطبيعة. تشمل التطورات اللاحقة إدخال التعاليم البوذية وتحويلها وظهور مدارس الطاوية الجديدة والكونفوشيَّة الجديدة. تميزت الفترة الحديثة في الفلسفة الصينية بمواجهتها للفلسفة الغربية، وتحديدا مع الماركسية. التقاليد الأخرى المؤثرة في تاريخ الفلسفة كانت الفلسفة اليابانية، وفلسفة أمريكا اللاتينية، والفلسفة الإفريقيَّة.

التعريف والفروع المرتبطة

عدل

تاريخ الفلسفة هو مجال البحث الذي يدرس التطور التاريخي للفكر الفلسفي. ويهدف إلى تقديم عرض منهجي وتسلسل زمني للمفاهيم والمذاهب الفلسفية وكذلك الفلاسفة الذين تصوروها والمدارس الفكرية التي ينتمون إليها. إنها ليست مجرد مجموعة من النظريات ولكنها تحاول إظهار كيفية ارتباط النظريات المختلفة ببعضها البعض. على سبيل المثال، تعتمد بعض المدارس الفكرية على نظريات سابقة بينما يرفضها آخرون ويحاولون تقديم تفسيرات بديلة.[1] غالباً ما تُستَبعَد التقاليد العرفانية (الباطنية، الصوفية) والدينية البحتة من تاريخ الفلسفة إذا لم تكن ادعاءاتها أو مطالبها مستندة إلى البحث العقلي والمنطق الحِجاجِي. ومع ذلك، يتعامل بعض المنظرين مع الموضوع بمعنى أوسع جداً ليشمل الجوانب الفلسفية للرؤى التقليدية للعالم، والأساطير الدينية، وتقاليد التراث الحِكَمِي الشَّعبي.[2]

إن تاريخ الفلسفة يتكوَّن من عنصرين: تاريخي وآخر فلسفي. يهتم العنصر التاريخي بكيفية تطور الفكر الفلسفي عبر العصور، ويسأل أي الفلاسفة لديهم وجهات نظر وكيف تأثروا بسياقهم الاجتماعي والثقافي. أمَّا العنصر الفلسفي، فيتعلق بمدى صحة النظريات المدروسة، ويتأمل على الحجج المقدمة للمواقف ويُقيِّم مدى صحتها والافتراضات الخفية. فهو يجعل التراث الفلسفي في متناول الجمهور المعاصر ويقيِّم باستمرار مدى صلتها بالحاضر. يركز بعض مؤرخي الفلسفة في المقام الأول على العنصر التاريخي. وهم يعتقدون أن تاريخ الفلسفة هو جزء من النظام الأوسع المعروف باسم التاريخ الفكري. بينما يركز منظرون آخرون بشكل أكبر على العنصر الفلسفي. إنهم يميلون إلى الادعاء بأن تاريخ الفلسفة يتجاوز التاريخ الفكري لأن اهتمامه ليس تاريخيًا حصريًا.[3] يُعدّ مدى استقلال تاريخ الفلسفة كدراسة منفصلة عن الفلسفة نفسها موضوعًا مثيرًا للجدل. حيث يرى بعض المنظرين بدلاً من ذلك أن تاريخ الفلسفة يشكل جزءًا لا يتجزأ من الفلسفة.[4] وفقًا للكانطيين الجدد مثل فيلهلم فيندلباند، على سبيل المثال، فإن الفلسفة تاريخية في الأساس وليس من الممكن فهم موقف فلسفي دون فهم كيفية ظهوره.[5]

يرتبط تاريخ الفلسفة بشكل وثيق بمناهج كتابة تاريخ الفلسفة أو علم تاريخ الفلسفة. تُعنى مناهج كتابة تاريخ الفلسفة بدراسة الأساليب التي يستخدمها مؤرخو الفلسفة. كما تهتم بكيفية تغير الآراء السائدة في هذا المجال.[6] تُستخدم مناهج وأساليب مختلفة لدراسة تاريخ الفلسفة. فبعض المؤرخين يهتمون أساساً بالنظريات الفلسفية، ولا يهتمون بكونها قد صيغت في الماضي. يركز هؤلاء على ما قدمته هذه النظريات من ادعاءات وكيف لا تزال تثير الاهتمام. بينما يركز منهج آخر على رؤية تاريخ الفلسفة كتطور. هذا النهج يستند إلى الافتراض بأن هناك تقدماً واضحاً من فترة إلى أخرى. في هذه العملية، يجري تحسين النظريات السابقة أو استبدالها بنظريات لاحقة أكثر تقدماً. يحاول مؤرخون آخرون فهم النظريات الفلسفية القديمة كنتاج لعصرها. يركز اهتمامهم على المواقف التي تبناها الفلاسفة السابقون ولماذا قاموا بذلك. لا يكون اهتمامهم منصباً على مدى أهمية هذه المواقف في الوقت الحاضر. يدرسون، من بين أمور أخرى، كيف شكل السياق التاريخي وسيرة الفيلسوف نظرتهم الفلسفية.[7]

من السمات المنهجية الهامة الأخرى استخدام التقسيم الزمني أو التحقيب. يتضمن هذا تقسيم تاريخ الفلسفة إلى فترات مميزة. كل فترة تتوافق مع واحدة أو عدة اتجاهات فلسفية كانت سائدة خلال ذلك الإطار الزمني التاريخي.[8] تقليديًا، ركزت الدراسات الخاصة بتاريخ الفلسفة بشكل أساسي على الفلسفة الغربية. ولكن في معنى أوسع، يشمل ذلك العديد من التقاليد غير الغربية مثل الفلسفة العربية - الفارسية، والفلسفة الهندية، والفلسفة الصينية.[9]

الفلسفة الغربية

عدل

تشمل الفلسفة الغربية الفلسفة المرتبطة بالمنطقة الجغرافية والتراث الثقافي للعالم الغربي. بدأت في اليونان القديمة ثم انتقلت إلى الإمبراطورية الرومانية. لاحقًا، انتشرت إلى أوروبا الغربية وفي النهاية إلى العديد من المناطق الأخرى، بما في ذلك أمريكا الشمالية وأمريكا اللاتينية وأستراليا. تمتد هذه الفلسفة على مدى 2.500 عام، بدءًا من القرن السادس قبل الميلاد وحتى يوم الناس هذا.[10]

الفلسفة اليونانية

عدل

نشأت الفلسفة الغربية في اليونان القديمة في القرن السادس قبل الميلاد. وانتهت هذه الفترة تقليديًا في عام 529 ميلادي عندما أُجبرت الأكاديمية الأفلاطونية وغيرها من المدارس الفلسفية في أثينا على سد أبوابها لوقف تعليمها العقائد غير المسيحية.[11]

ما قبل سقراط

عدل

تُسمى الفترة الأولى من الفلسفة اليونانية القديمة بالفلسفة السابقة لسقراط أو فلسفة ما قبل سُقراط، واستمرت حتى منتصف القرن الرابع قبل الميلاد تقريبًا. دراسة الفلسفة السابقة لسقراط غالبًا ما تكون صعبة لأن العديد من النصوص لم تبقَ سوى في شكل شذرات، وغالبًا ما يتعين دراستها بشكل غير مباشر استنادًا إلى الاقتباسات الموجودة في نصوص أخرى.[12]

كان الابتكار الرئيسي لفلسفة ما قبل سقراط هو محاولتها تقديم تفسيرات عقلانية للكون ككل. وكان هذا على النقيض من الأساطير اليونانية الشائعة التي قدمت تفسيرات لاهوتية، مثل أسطورة أورانوس وغايا، لتؤكد على دور الآلهة والإلهات المختلفة الذين استمرت عبادتهم حتى مع تطور الفلسفة اليونانية عبر القرون. وقد أصبح فلاسفة ما قبل سقراط من أوائل الذين رفضوا اللاهوت اليوناني، وبدلاً من ذلك سعوا إلى تقديم نظريات تجريبية تشرح كيف نشأ العالم ولماذا يعمل بالطريقة التي يعمل بها.[13]

سعى طاليس (حوالي 624-545 قبل الميلاد)، الذي يُعتبر عادةً أول فيلسوف، إلى وصف الكون من خلال مبدأ أولي أو «أرخ أو أرك» (بالإنجليزية: arche)‏، والذي كان المصدر الأساسي لكل الأشياء، واقترح أن الماء هو هذا الأرخ أو المبدأ. أمَّا أنكسيمندر (حوالي 610-545 قبل الميلاد) فقد قدم تفسيرًا أكثر تجريدًا، حيث جادل بأن المادة الأبدية المسؤولة عن خلق العالم تقع خارج نطاق الإدراك البشري. وقد أطلق على مبدأه الخاص اسم «الأبيرون»، والذي يقع في معنى «اللا محدود أو اللا نهائي أو اللا مُتعين».[14]

رأى هيراقليطس (حوالي 540-480 قبل الميلاد) عالمًا تكون فيه كل الأشياء في حالة تغير مستمر. يتجلى ذلك في مقولته الشهيرة أنه من المستحيل أن تخطو في نفس النهر مرتين. كما أكد على دور اللوغوس كنوع من النظام الذي يحكم كل من الذات الداخلية والعالم الخارجي.[15] أمَّا بارمينيدس (حوالي 515-450 قبل الميلاد) فقد رفض هذا التركيز على التغير، زاعمًا أن الواقع الحقيقي غير متغير بل أبدي وغير قابل للتجزئة. وقد صاغ زينون الإيلي (حوالي 490-430 قبل الميلاد)، تلميذ بارمينيدس، العديد من المفارقات لدعم هذه الفكرة، مجادلًا بأن الحركة وهم وأن التغير مستحيل. إحدى مفارقاته تقول إنه من المستحيل للبطل السريع أخيل أن يتجاوز السلحفاة الأبطأ.[16]

كانت نظرية المذهب الذري لديمقريطس (حوالي 460-370 قبل الميلاد) نظرية مؤثرة أخرى، حيث تقول إن الواقع مكون من العديد من الجسيمات غير القابلة للتجزئة المسماة «ذرات».[17] ومن الفلاسفة السابقين لسقراط الآخرين: أناكسيمينس، فيثاغورس، زينوفانيس، إمبيدوقليس، أنكساغوراس، وليوكيبوس، والسفسطائيون مثل بروتاغوراس وغورغياس.[18]

سقراط وأفلاطون وأرسطو

عدل

بنى سقراط (469-399 قبل الميلاد) وأفلاطون (427-347 قبل الميلاد) فلسفتهما على فلسفة ما قبل سقراط، ولكنهما غيّرا التركيز الفلسفي بطرق عديدة. لم يكتب سقراط شيئًا، ويتلخص تأثيره في ما أحدثه من وقعٍ في معاصريه. ويتعلق هذا بشكل خاص بطريقته في إجراء الجدالات الفلسفية في شكل ما يسمى بالحوارات السقراطية. غالبًا ما تبدأ هذه الحوارات بأسئلة بسيطة في محاولة لاستكشاف موضوع ما والتفكير النقدي في الأفكار والافتراضات الأساسية. وعلى عكس الفلاسفة السابقين لسقراط، كان تركيزه أقل على النظريات الميتافيزيقية وأكثر على الفلسفة الأخلاقية. في العديد من حواراته، استكشف سؤال ما يعنيه أن نعيش حياة جيدة، من خلال استكشاف الفضائل مثل العدالة والشجاعة والحكمة. وعلى الرغم من اعتباره معلّمًا عظيمًا للأخلاق، إلا أن سقراط لم يكن يعلّم عادة أي عقائد أخلاقية محددة. وبدلاً من ذلك، كان يحاول دفع جمهوره للتفكير بأنفسهم وإدراك جهلهم.[19]

 
أفلاطون (يسارًا) وأرسطو (يمينًا) يشيران لتوضيح الاختلافات في أفكارهما باعتبارهما مؤسسي الفلسفة الغربية، لوحة: تفاصيل من مدرسة أثينا.

معظم ما يُعرف عن سقراط يأتي من كتابات تلميذه أفلاطون. أعمال أفلاطون تتخذ شكل حوارات بين الفلاسفة الآخرين، مما يجعل من الصعب إعادة بناء نظرياته الخاصة. لقد صاغ نظرية المُثُل، التي تدّعي أن الطبيعة الحقيقية للواقع توجد في المُثُل أو الأفكار المجردة والأبدية. أمثلة على ذلك هي مُثُل الجمال، والعدالة، والخير الأسمى. أما العالم المادي المتغير الذي تدركه الحواس، فهو مجرد نسخة غير كاملة من المُثُل. وقد شكّلت نظرية المُثُل آراء الميتافيزيقا ونظرية المعرفة اللاحقة حتى يومنا هذا. يمكن اعتبار أفلاطون أيضًا رائدًا في مجال علم النفس، حيث قسّم النفس إلى ثلاث ملكات: العقل، والثيموس، والرغبة، والتي تتحمل مسؤولية الظواهر العقلية المختلفة وتتفاعل مع بعضها بطرق عديدة. تشمل مساهمات أفلاطون أيضًا مجالات الأخلاق والفلسفة السياسية.[20] كما أسس أفلاطون أكاديميته، التي تُعتبر أحيانًا أول معهد للتعليم العالي.[21]

كان أرسطو (384-322 قبل الميلاد)، الذي كان في البداية تلميذًا في أكاديمية أفلاطون، فيلسوفًا منهجيًا. دُوِّنَتْ تعاليمه في شكل أطروحات حول مواضيع مختلفة في فلسفة الطبيعة، والميتافيزيقا، والمنطق، والأخلاق. قدم العديد من المصطلحات الفنية في هذه المجالات التي لا تزال تُستخدم حتى اليوم. قَبِلَ أرسطو تمييزَ أفلاطون بين الشكل والمادة، لكنه رفض فكرة أن الأشكال يمكن أن توجد بذاتها وادعى بدلاً من ذلك أن الأشكال والمادة تعتمد على بعضها البعض. نوقشت هذه القضية من قبل العديد من الفلاسفة اللاحقين بوصفها مسألة من العموميات. في مجال الميتافيزيقا، قدم مجموعة من المقولات الأساسية للوجود كإطار لتصنيف وتحليل الجوانب المختلفة للوجود. كما اقترح نظريته المشهورة بالأسباب أو العلل الأربعة، والتي تهدف إلى تفسير سبب حدوث أي حركة أو تغيير في الطبيعة. وفقًا للسبب الغائي، على سبيل المثال، كل شيء في الطبيعة له هدف ويتحرك نحوه. نظرية أرسطو الأخلاقية [الإنجليزية] تقول إن لعيش حياة جيدة يجب على الإنسان أن ينمي الفضائل من أجل الازدهار. في مجال المنطق، وضع أرسطو قواعد الاستدلال الصحيحة.[22]

الفلسفة الهلنستية والرومانية

عدل

تميزت الفلسفة القديمة بعد أرسطو بظهور حركات فلسفية أوسع، مثل: الأبيقورية، والرواقية، والشكوكية، والمعروفة بمدارس الفكر الهلنستية. ركزت هذه المدارس على مجالات مثل: الأخلاق، والفيزياء، والمنطق، ونظرية المعرفة. بدأت هذه الفترة مع وفاة الإسكندر الأكبر في عام 323 قبل الميلاد وكان لها تأثير كبير حتى نهاية الجمهورية الرومانية في عام 31 قبل الميلاد.[23]

قبل الأبيقوريون وقاموا بتطوير فكرة ديموقريطس بأن الطبيعة تتكون من ذرات غير قابلة للتجزئة. في مجال الأخلاق، اعتبروا أن اللذة هي الخير الأعلى، لكنهم رفضوا فكرة أن الترف والانغماس في الملذات الحسية يؤديان إلى السعادة طويلة الأمد. بدلاً من ذلك، جادلوا بأن الشكل الدقيق للمتعة، والذي يتمثل في حياة بسيطة تتميز بالطمأنينة، هو أفضل طريقة لتحقيق هذه السعادة.[24]

رفض الرواقيون هذا المنظور الهيدوني (اللذائذي)؛ فقد رأوا أن الرغبات والبغض أو الكراهية هي عقبات أمام هدفهم في العيش بتوافق مع العقل والفضيلة. وللتغلب على هذه الرغبات، دَعوا إلى السيطرة على الذات وتبني موقف الأباثيا [الإنجليزية]، أي التحرر من الانفعالات.[25]

بحث الشكوكيون مسألة كيف تؤثر الأحكام والآراء على الرفاهية. وادّعوا أن المعتقدات الدوغمائية تسبب اضطرابات عاطفية. وأوصوا الناس بتعليق الأحكام في القضايا التي لا يمكن فيها الوصول إلى اليقين. بعض الشكوكيين ذهبوا إلى أبعد من ذلك، حيث اعتبروا أن هذا ينطبق على جميع المعتقدات، أي أنهم اعتقدوا أن أي شكل من أشكال المعرفة اليقينية هو مستحيل. وبذلك، دعوا إلى تعليق جميع الأحكام وعدم التأكيد على صحة أي شيء بشكل مطلق.[26]

تعود مدرسة الأفلاطونية المحدثة إلى الجزء الأخير من الفترة القديمة. بدأت في القرن الثالث الميلادي وبلغت ذروتها حتى القرن السادس الميلادي. ورثت العديد من الأفكار من أفلاطون وأرسطو وحولتها بطرق إبداعية. فكرتها الأساسية هي أن هناك كياناً متعاليًا وغير قابل للوصف مسؤول عن كل الوجود، يُطلق عليه ببساطة "الواحد" أو "الخير". ينبثق أو يفيض العقل من الواحد ويتأمله. وهذا بدوره يُنشئ النفس الصاعدة، التي تُحدث العالم المادي. من الفلاسفة المؤثرين في الأفلاطونية المحدثة كانوا أفلوطين (204-270 م) وتلميذه فرفوريوس الصوري (234-305 م).[27]

الفلسفة المسيحية

عدل

في الـ200 -400 المَسيحيِين الأوائلِ بَنوا على هذا الفَهْم العبريِ القديمِ. عدد مِنْ المفكّرين المسيحيينِ المهمينِ أرادوا فَهْم طبيعةِ القانونِ وعلاقتِه إلى الكنيسةِ المبكّرةِ. ارينيوس ليون، تيرتوليان، اوريغن وأمبروز مِنْ رتبةِ بين الأكثر أهميةً.

كان أوغسطين، على أية حال، الذي كَانَ عِنْدَهُ التأثيرُ الأعظمُ والأطولُ. أي متحول إلى المسيحيةِ، كَتبَ أوغسطين العديد مِنْ النصوصِ المهمةِ. إحدى ه قَرأتْ الأعمالَ على نحو واسع اعترافاته، سيرته الذاتية التي تُعيدُ حساب دِراساتَه في فلسفةِ شيشرون، تحويله إلى الدينِ المعرفيِ المانوية، وتحويله النهائي إلى المسيحية. نَصّ Augustinian الآخر المهم مدينة الله التي فيها تَجادلَ ضدّ الإدّعاءِ ثمّ تَوزيع بين بَعْض الرومان الذي المسيحيين كَانوا قضيّةَ هبوطِ روما. جادلَ أوغسطين بأنّ المسيحيين قَوّوا يُفسدُ إمبراطوريةً، يَبطئ هبوطَه. في كتابِ يَتجادلُ ضدّ فَهْم شيشرون للكومنولث، ذِكْر في البديلِ الذي الكومنولثِ مُعَرَّفُ مِن قِبل الناسِ الذين متّحدون في التزام للاشتراك في الذي يَحبّونَ.

بعد أوغسطين، العديد مِنْ المفكّرين المسيحيينِ المهمينِ، تَضْمين جوستينيان أنا، بوثيوس، وكريكوري الكبير شكّلَ فلسفةً في فترةِ من العصور الوسطى المبكّرة. قضية ذات أهمية كبيرة كَانتْ تُعالجُ السلطة السياسيةِ العظيمةِ التي الكنيسةِ أنجزتْ، خصوصاً في مكتبِ البابويةِ.

في القرن الثالث عشرِ، كَانتْ أعمال أرسطو قَدْ أَصْبَحتْ مؤثرَة مرةً أخرى، بعد أن فُقِدَ إلى أوروبا الغربية منذ شلالِ روما. أحد مؤسسي الأعظم للفكرِ المسيحيِ والأرسطوطاليسيِ كَانَ توماس الأكويني. أصبحَ تأليفُه في الميتافيزيقيا الأرسطوطاليسيةِ وتَفَاهُم مع العمليِ التعليم المسيحيَ خاصيةَ فلسفة من القرون الوسطى. أي قضية مركزية التي منها كَانتْ تَفْهمُ طبيعةَ وجود في حد ذاته والله التي تُعرّفُ نفسه كخالقِ كُلّ الكائنات. في، الأكويني حاولَ الإجابة باختصار يُهيّئُ كُلّ القضايا اللاهوتية الرئيسية مِنْ يومِه بتَركيب الاعتقادِ المسيحيِ بميتافيزيقيا الطبيعة الهيولية الأرسطوطاليسية.

قسّمَ الأكويني مفهوم القانونِ إلى أربعة أنماطِ: القانون الأبدي، قانون طبيعي، قانون إنساني، وقانون قدسي. يَعْكسُ القانونُ الأبديُ نوايا الله للخَلْقِ. إنّ القانونَ الطبيعيَ قوانينَ جوهريَ في أنْ يَكُونَ. إنّ القانونَ الإنسانيَ القانونُ الإيجابيُ للأمراءِ؛ والقانون القدسي إيحاءُ الله في الكتاب المقدّسِ. يَعتمدُ القانونُ الطبيعي على قوَّةِ العقلِ الإنسانيِ لمعْرِفة الشكلِ ومادةِ الأشياءِ وبذلك t (غرضهم الأبدي، هدف، أَو نهاية) الذي يَجْعلانِ من الممكن لمعْرِفة القانونِ الطبيعيِ. جادلَ الكويني بأنّ في النهاية tele (جمع telos ) دَمجَ إلى الرغبةِ لإنْجاز الاتحادِ مَع الله.

العصور الحديثة

عدل

وليام أوكام عَرضَ بديلَ هام للفلسفةِ التوماسية. تَجادلَ ضدّ المسلّمةِ الذي قَبلَها توماس الأكويني دون إثبات، بأنّ الفَهْم الحقيقي والدقيق يُمْكِنُ أَنْ يُعْرَفَ من خلال التجربةِ الإنسانيةِ، وهكذا اعترض ضدّ القانونِ الطبيعيِ كما اقترحَه الأكويني.

المفكّرون الحديثون يَجدونَ مُعظم القيمةِ في فكرِ ديكارت، الذي يُدْعَى أبَّ الفلسفةِ الحديثةِ في أغلب الأحيان، اقترحَ بأنّ الفلسفةِ يَجبُ أَنْ تَبْدأَ ب نقد جذري حول إمكانيةِ حُصُول على معرفةِ موثوقةِ. في تأملاته ، يُحطّمُ كُلّ مؤسسات المعرفةِ بشكل منظّم ماعدا واحد (أَعتقدُ، إذا أَنا موجود)، وبعد ذلك يَستعملُ هذه الحقيقة المفردة لإعادة بناء نظام المعرفةِ. الأسئلة التي يَرْفعُ ثمّ تَكُونُ تَعاملتْ مَع مِن قِبل سبينوزا، مالبرانش، هوبز، أرنولد، جون لوك، لايبنتز، وديفيد هيوم. الفترة تميزت باجتماع العلومِ الطبيعة والعقليةِ.

العديد مِنْ النِقاشِ بين هؤلاء الفلاسفةِ الحديثينِ سبّبوا توترا في كُلّ مناطق الفلسفةِ، بشكل خاص الميتافيزيقيا. أخيراً، إمانويل كانت كَتبَ '' نقد العقل المحض '' وحاولَ مُصَالَحَة وجهاتِ النظر المتعارضةِ ويُؤسّسُ قاعدة جديدة لدِراسَة الميتافيزيقيا المتجذّرة في تحليلِ الشروطِ لإمكانية المعرفةِ. أي إدّعاء مركزي مِنْ برنامجِ كانت ل«النقدِ» تَضمّنَ تفنيدَ مفاهيمِ كلاسيكيةِ للميتافيزيقيا، والذي اقترح تَحرّيا مفهومَ مجرد للوجود في حد ذاته.

جادلَ كانت الذي أَنْ يُسنَدَ لا شيءَ، مثل هذا الذي لإدِّعاءات «المجهول x» و«كينونة المجهول x» هي تعابيرَ متكافئة. ليس هناك «كينونة» نظرية، إنما كائنات معيّنة فقط وهذه معروفة فقط كظواهر للتجربةِ الإنسانيةِ. لا معرفةَ للأشياءِ في حقيقتها. لقّبَ كانت هذه البصيرةِ في فلسفتِه ب «الثورة الكوبرنيقية».

عَرضَ كانت فلسفته الأخلاقية في نقد العقل العملي «ذلك هناك لا شيء الذي جيدُ بدون مؤهلِ، ماعدا a نيّة حسنة.» لماذا هذا؟ ببساطة لأن أيّ شيءَ في كل يُمكنُ أَنْ يَكُونَ أمّا جيد أَو شريّر ماعدا رغبة الفِعْل الخير الشيء الوحيد الذي يُوجّهُ العملَ الإنسانيَ لِكي يَكُونَ أخلاقيَ الفردُ سَيُريدُ طَاعَة قواعدِ السببِ. في مشهوره أولوية مطلقة، يَعْرضُ مبدأَ الحكمِ الأخلاقيِ: «في حد ذاته الذي مبدأ عملِه يُمكنُ أَنْ يَكُونَ willed الّذي سَيَكُونُ a مبدأ عالمي (حَملَ بكُلّ).» فكر كانت عَرضَ وسائل للتَفكير بالواجبِ الأخلاقيِ بغض النظر عن البرامج الغيبية، التي أصبحت مريبة جداً وموضع شك على ضوء التقدم علمي. الواجب للطَاعَة الذي أصبحتْ طلباتَ السببِ العمليةِ نمطِ المغزى التي تُفكّرُ المعروف بالكانتية. فلسفة كانتيان تُواصلُ اختيار لمدة طويلة في النظريةِ القانونيةِ. علماء نظريون مثل جون راولس ويورجن هابرماس يَأتي مُعظم إلهامِهم مِنْ أسلافِ كانتيان.

بنهاية القرن التاسع عشر، على أية حال، تَجادل عِدّة فلاسفة مهمون ضدّ موقفِ نقدية كانت. أحد أكثر المؤثرِين كَانَ ادموند هوسرل، الذي أَسّسَ النمطَ الفلسفيَ المعروف بالظاهراتية. نظرة هوسرل إلى الطريقةِ الفلسفيةِ المُلهَمةِ بشكل غير مباشر مع تشكيلة واسعة من المفكّرين المهمينِ في القرنِ العشرينِ. خلال كتاباتِ المفكّرين الكاثوليكيينِ، مثل إديث شتاين وكارول فوجتيلا (البابا جون بول الثاني) اقترنَت الظاهراتية بالتومسية التي يُعْتَقَد بأنَّها تَتحرّى طبيعةَ كرامةِ الشخصِ الإنسانيِ. اقترنتْ بالوجوديةُ، الظاهراتية مارتن هايدجر أَثّرَ على المفكّرين متنوّعين كيشب كارل، هانا أرين، بول ريكور، وجاك دريدا.

انظر أيضًا

عدل

المراجع

عدل

فهرس الإحالات

عدل
المنشورات
  1. ^
  2. ^
  3. ^
  4. ^
  5. ^
  6. ^
  7. ^
  8. ^ Heller 2016، pp.154–156
  9. ^
  10. ^
  11. ^
  12. ^
  13. ^
  14. ^
  15. ^
  16. ^ Graham 2023، 1e. Parmenides and Zeno
  17. ^
  18. ^ Graham 2023، 1. Presocratic Thought
  19. ^
  20. ^
  21. ^
  22. ^
  23. ^
  24. ^
  25. ^
  26. ^
  27. ^

معلومات المراجع

عدل