تحويل دور العبادة غير الإسلامية إلى مساجد

قائمة ويكيميديا

حدث تحويل لدور العبادة غير الإسلامية إلى مساجد خلال حياة النبي محمد واستمر خلال الفتوحات الإسلامية اللاحقة وتحت الحكم الإسلامي التاريخي. نتيجة لذلك، تم تحويل المعابد الهندوسية، الكنائس المسيحية، الهياكل اليهودية، ومعابد النار الزرادشتية، وغيرها إلى مساجد. أدت هذه الممارسة إلى خلافات وصراعات دينية في أجزاء مختلفة من العالم.[1][2][3]

آيا صوفيا، كاتدرائية أرثوذكسية شرقية تحولت إلى مسجد عام 1453.

تم إعادة تحويل العديد من هذه المساجد في مناطق الفتح الإسلامي السابق إلى دور العبادة التي كانت عليه أو أصبحت متاحف، مثل الپارثينون في اليونان، والعديد من المساجد في إسبانيا مثل مسجد-كاتدرائية قرطبة، إلخ. أثر تحويل المباني غير الإسلامية إلى مساجد على الأنماط الإقليمية الخصوصية للعمارة الإسلامية.

الأماكن المقدسة القرآنية

عدل

مكة المكرمة

عدل

يعتقد المسلمون أن مسجد الكعبة قد أعيد بناؤه ويستخدم للعبادة التوحيدية منذ عهد إبراهيم وإسماعيل.

قبل محمد، كانت الكعبة ومكة (يشار إليها باسم بكة في القرآن) تُقدَس كملاذ مقدس وكانت موقعًا للحج.[4] يشير بعض عليها من الكتاب المقدس إلى «وادي باكا» من سفر مزامير 84 (بالعبرية: בָּכָא‏).[5][6] في زمن محمد (570-632 ب.م.)، كانت قبيلته قريش مسؤولة عن الكعبة، التي كانت في ذلك الوقت مزارًا يحتوي على مئات الأصنام التي تمثل آلهة القبائل العربية وشخصيات دينية أخرى. كسب محمد عداوة قبيلته من خلال التبشير بدين الإسلام الجديد. مارس المسلمون الأوائل، أو حاولوا، ممارسة شعائرهم قرب الكعبة بجانب المشركين، حتى غادروا مكة في النهاية، مدفوعين بالاضطهاد المتصاعد. الحج الأول المجهض، الذي منعته قريش، الذي وعد بالسماح به في العام التالي في معاهدة الحديبية، لم يترتب عليه أيضًا منع استمرار الشعائر من المشركين. ومع ذلك، قبل موسم الحج الثاني، انتهك حلفاء قريش المعاهدة، مما سمح للمسلمين بالعودة كغزاة بدلاً من ضيوف. من الآن فصاعدًا، كانت الكعبة مخصصة لعبادة الإله الواحد، ودمرت الأصنام. كان الحجر الأسود في الكعبة موضع تبجيل خاص في الموقع. وفقًا لبعض التقاليد، تم تعليق نصوص سبع أو عشر قصائد مشرفة تم تكريمها بشكل خاص حول الكعبة [7]

القدس

عدل
 
قبة الصخرة مزار في القدس. يُعتقد تقليديًا أن الرسول محمدصلى الله عليه وسلم صعد إلى الجنة من هذا الموقع. في التقليد اليهودي، هنا يقال أن إبراهيم، سلف الشعب العبراني وأول بطريركه، قد استعد للتضحية بابنه إسحاق. تقع كل من القبة والمسجد الأقصى على جبل الهيكل، موقع هيكل سليمان وخلفائه.

عند فتح القدس، يُقال بشكل شائع أن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب رفض الصلاة في كنيسة القيامة على الرغم من المعاهدة.[8] تم بناء قبة الصخرة المماثلة معماريًا على جبل الهيكل، والتي كانت منطقة مهجورة ومهجورة منذ عام 70 في القرن 7 ولكنها كانت في السابق موقعًا للمعبد اليهودي في القدس، وهو الموقع الأكثر قدسية في اليهودية.[9] بنى عمر بن الخطاب عنه هناك في البداية بيتًا صغيرًا للصلاة وضع الأساس لبناء المسجد الأقصى في وقت لاحق من قبل الأمويين.[10]

الأماكن الأخرى

عدل

كان مسجد أيوب في الشيخ سعد في سوريا، كنيسة أيوب في السابق.

تم تحويل الضريح الهيرودي لمغارة البطاركة في هيبرون-الخليل، ثاني أقدس مكان في اليهودية، [11] إلى كنيسة خلال الحروب الصليبية قبل أن يتحول إلى مسجد عام 1266، ومن آنذاك فصاعدًا محظور على اليهود والمسيحيين دخولها.[12] تم ترميم جزء منه كمعبد يهودي من قبل حكومة إسرائيل بعد عام 1967.[13] وقد خضعت مواقع أخرى في هيبرون-الخليل للأسلمة. أصبح قبر يسى وراعوث كنيسة الأربعين شهيدًا، [14] والتي أصبحت فيما بعد قبر النبي أشعيا ثم دير الأربعين.[15]

المعابد الهندوسية

عدل

معبد كاشي ڤيشواناث

عدل

تم هدم معبد كاشي ڤيشواناث من قبل أورنجزيب، الإمبراطور المغولي السادس الذي شيد مسجد ڠيانڤاپي أعلى المعبد الهندوسي الأصلي. كان الدافع وراء هدم أورنجزيب للمعبد هو تمرد الزامينداريين المحليين (ملاكي الأراضي) المرتبطين بالمعبد، والذين ربما يكون بعضهم قد سهل هروب الملك المراثا شيڤاجي. يُعتقد على نطاق واسع أن جاي سينڠ الأول، حفيد باني المعبد راجا مان سينڠ، قد سهل هروب شيڤاجي من أڠرا.[16] كان الهدف من هدم المعبد بمثابة تحذير للفصائل المناهضة للمغول والزعماء الدينيين الهندوس في المدينة لإضطهادهم.[17]

كما وصفه جادوناث ساركار، في 9 نيسان (أبريل) 1669، أصدر أورنجزيب أمرًا عامًا «بهدم جميع مدارس ومعابد الكفار وإلغاء تعاليمهم وممارساتهم الدينية». سقطت يده المدمرة الآن على الأضرحة العظيمة التي تأمر بتبجيل الهندوس في جميع أنحاء الهند - مثل المعبد الثاني لسومناث، معبد ڤيشواناث في بيناريس، ومعبد كيشاڤ راي في ماثورا.[18]

السيخ ڠوردوارا

عدل

ڠورودوارا لال خوحي

عدل

كان ڠورودوارا لال خوحي في لاهور، پاكيستان، من قبيلة السيخ ڠورودوارا التي تم تحويلها إلى ضريح إسلامي.[19][20]

ڠورودوارا پيهلي پاتشاهي

عدل

كان ڠورودوارا پيهلي پاتشاهي (بهاي بالا دي بايثاك) مكرسًا لـ بهاي بالا عندما كان السيخ ڠورودوارا في بالاكوت، قضاء مانسيهرا في پاكيستان والتي تم تحويلها إلى ضريح مسلم بالا پير (بالا پير زيارات) بعد قطع رأس سيد أحمد باريلفي من قبل قوات إمبراطورية السيخ في معركة 1831 بالاكوت.[21][22][23]

معابد النار الزرادشتية

عدل

بعد الفتح الإسلامي لبلاد فارس، تحولت معابد النار الزرادشتية، بفتحاتها الأربعة المحورية، إلى مساجد ببساطة عن طريق وضع محراب (محراب للصلاة) في مكان القوس الأقرب إلى القبلة (اتجاه مكة). تم وصف وذكر هذه الممارسة من قبل العديد من المصادر الإسلامية؛ ومع ذلك، فإن الأدلة الأثرية التي تؤكد ذلك لا تزال نادرة. المعابد الزرادشتية التي تم تحويلها إلى مساجد بهذه الطريقة يمكن العثور عليها في بخارى، وكذلك بالقرب من اصطخر والمدن الإيرانية الأخرى، مثل: معبد تاريخانة، مسجد قزوين، مسجد حيدرية قزوين، مسجد أصفهان، مسجد كاشان، مسجد أردستان، مسجد يزد، مسجد بروجرد، ومسجد هرات الكبير بالإضافة إلى ضريح بيبي شهربانو بالقرب من طهران.

تحويل الكنائس إلى مساجد

عدل

ألبانيا

عدل

تم تحويل كنيسة القديس نقولا الكاثوليكية إلى مسجد. بعد تدميره في الحملة الشيوعية المعادي للأديان عام 1968، تم تحويل الموقع إلى ضريح إسلامي في الهواء الطلق.

البوسنة والهرسك

عدل
 
مسجد فتحية في بيهاتش، البوسنة

كان مسجد فتحية (منذ عام 1592) في بيهاتش كنيسة كاثوليكية مكرسة للقديس أنطونيوس الپادواني (1266).

تركيا

عدل

قبل القرن 20

عدل
القسطنطينية
عدل

بعد الفتح العثماني للأناضول، استولى العثمانيون جميع كنائس القسطنطينية تقريبًا وحولوها إلى مساجد باستثناء كنيسة القديسة مريم للمغول.[24]

باقي تركيا
عدل

في أماكن أخرى في تركيا تم تحويل العديد من الكنائس إلى مساجد، بما في ذلك:

الأرثوذكسية
عدل
الرسولية الأرمنية
عدل

تم تحويل مئات الكنائس الأرمنية إلى مساجد في تركيا وأذربيجان. تم تدمير الآلاف منها بعد الإبادة الجماعية للأرمن في عام 1915

 
كان مسجد السليمية أكبر وأقدم كنيسة قوطية باقية في قبرص، وقد شيدت في موقع كنيسة بيزنطية سابقة.

القرن 20 وما بعده

عدل

بالإضافة إلى ذلك، بعد الحرب اليونانية التركية (1919-1922)، تم تحويل بعض الكنائس الأرثوذكسية اليونانية في تركيا إلى مساجد. في عام 2015، قررت تركيا تجديد كنيسة آيا صوفيا المدمرة في إنيز، والتي يعود تاريخها إلى القرن 12، لتصبح مسجدًا على الرغم من التصريحات السابقة حول إمكانية ترميمها كمتحف كنسيّ.[29] اعتبارًا من عام 2020، تم تحويل أربعة متاحف كنسية بيزنطية إلى مساجد في ظل حكم أردوغان، على رغم من غضب المسيحيين الأتراك من إحتلال كنائسهم ما بعد 2015 من قبل منظمات ارهابية (تم تحويل بما في ذلك آيا صوفيا في إزنيك (2011)، [30] وكنيسة كورا في إسطنبول (2019) [31] وآيا صوفيا في إسطنبول (2020)).[32]

قبرص

عدل
 
مسجد لالا مصطفى باشا

بعد الفتح العثماني لقبرص، تم تحويل عدد من الكنائس المسيحية إلى مساجد. حدثت هجمة كبيرة نسبيًا في تحويل الكنائس إلى مساجد بعد الفتح التركي لقبرص عام 1974. تم تحويل العديد من الكنائس الأرثوذكسية في شمال قبرص، ولا يزال العديد منها تحت سيطرة المسلمين في طور التحول إلى مساجد.

فرنسا

عدل

خلال الإشتاء العثماني في طولون (1543-1544)، تم استخدام كاتدرائية طولون مؤقتًا كمسجد لـ 30.000 فرد من طاقم الأسطول العثماني.

إڠريق - اليونان

عدل
 
لوحة لأطلال الپارثينون والمسجد العثماني المشيد بعد عام 1715، في أوائل 1830ـات.

تم تحويل العديد من الكنائس الأرثوذكسية إلى مساجد خلال الفترة العثمانية في اليونان. فيما بينها:

 
القاعة المستديرة لڠاليريوس في ثيسالونيكي، والتي كانت في البداية ضريح الإمبراطور الروماني ڠاليريوس، وهي كنيسة مسيحية (326-1590)، ثم مسجدًا ثم عادت كنيسة مرة أخرى بعد عام 1912.

هنڠاريا

عدل

بعد الفتح العثماني لمملكة هنڠاريا، تم شراء عدد من الكنائس المسيحية وتحويلها إلى مساجد. أولئك الذين نجوا من عهد الحكم العثماني، قاموا بإعادة الكنائس لاحقًا بعد الحرب التركية العظمى.

  • تم تحويل كنيسة سيدة بودا إلى إسكي چامي مباشرة بعد السيطرة على بودا عام 1541، وأعيد تحويلها لكنيسة في عام 1686.
  • تحولت كنيسة مريم المجدلية، بودا، إلى فتحية چامي حوالي 1602، أعيد تحويلها لكنيسة في عام 1686.
  • تم تحويل كنيسة القديس يوحنا المعمدان الفرنسيسكانية في بودا إلى باشا چامي، ودُمرت عام 1686.

لبنان

عدل

المغرب

عدل

إسپانيا

عدل

كنيسة مسيحية كاثوليكية مكرسة للقديسة فينسنيت من ليرين، بناها القوط الغربيون في قرطبة؛ في عهد عبد الرحمن الأول تم تحويله إلى مسجد. في زمن الاسترداد، أعيد تأسيس الحكم المسيحي وعاد المبنى كنيسة مرة أخرى، كاتدرائية سيدة الإنتقال.[33][34][35]

سوريا

عدل

شمال أفريقيا ما بعد الاستعمار

عدل

تم تحويل عدد من الكاتدرائيات والكنائس في شمال إفريقيا إلى مساجد في منتصف القرن 20:

العراق

عدل

قامت داعش بتحويل عدد من الكنائس المسيحية إلى مساجد بعد احتلالها للموصل عام 2014. أعيدت الكنائس إلى وظائفها الأصلية بعد تحرير الموصل في عام 2017 .[36]

فلسطين

عدل
 
بعد احتلال هيبرون، «استولى الحكام المسلمون على هذا المكان المقدس من التقليد اليهودي». تم تحويل المغارة والمحيط الهيرودي المحيط به إلى مسجد.[37]

التأثير على العمارة الإسلامية

عدل

لعب تحويل المباني الدينية غير الإسلامية إلى مساجد خلال القرون الأولى للإسلام دورًا رئيسيًا في تطوير الأساليب المعمارية الإسلامية. الأنماط الإقليمية المتميزة لتصميم المساجد، والتي أصبحت معروفة بأسماء مثل العربية، الفارسية، الأندلسية، وغيرها، تعكس بشكل عام العناصر الأسلوبية الخارجية والداخلية للكنائس والمعابد الأخرى المميزة لتلك المنطقة.

انظر أيضًا

عدل
  • تحويل أماكن العبادة غير الهندوسية إلى معابد
  • المواقع المسيحية
  • الإسلام والأديان الأخرى
  • جناح مستروفيتش، وهو متحف في كرواتيا أعيد ترتيبه كمسجد في 1941-1945

مراجع

عدل
  1. ^ https://greekcitytimes.com/2019/04/29/historical-st-nicholas-cathedral-in-cyprus-turned-into-a-mosque-under-turkish-occupation/?amp نسخة محفوظة 2021-03-10 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 2008-01-17. اطلع عليه بتاريخ 2010-09-26.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link)
  3. ^ Uproar over India mosque report: Inquiry into Babri mosque's demolition in 1992 نسخة محفوظة 31 January 2010 على موقع واي باك مشين. Al-Jazeera English – 24 November 2009
  4. ^ Britannica 2002 Deluxe Edition CD-ROM, "Ka'bah."
  5. ^ Daniel C. Peterson (2007). Muhammad, prophet of God. Wm. B. Eerdmans Publishing. ص. 22–25. ISBN:978-0-8028-0754-0. مؤرشف من الأصل في 2021-05-28.
  6. ^ Psalms 84:6, King James Version
  7. ^ Amnon Shiloah (2001). Music in the World of Islam: A Socio-Cultural Study. Wayne State University Press. ص. 4. ISBN:9780814329702.
  8. ^ Adrian Fortescue, "The Orthodox Eastern Church", Gorgias Press LLC, 1 December 2001, pg. 28 (ردمك 0-9715986-1-4)
  9. ^ Orlin، Eric (19 نوفمبر 2015). Routledge Encyclopedia of Ancient Mediterranean Religions. ISBN:9781134625598. مؤرشف من الأصل في 2020-06-11. اطلع عليه بتاريخ 2016-05-07.
  10. ^ Le Strange، Guy (1890). Palestine Under the Moslems. ص. 10. It seems probable, also, that this latter Khalif, when he began to rebuild the Aksa, made use of the materials which lay to hand in the ruins of the great St. Mary Church of Justinian, which must originally have stood on the site, approximately, on which the Aksa Mosque was afterwards raised.
  11. ^ Johnson, Paul (14 Sep 1988). A History of the Jews (بالإنجليزية). Harper Collins. pp. 3–5. ISBN:978-0-06-091533-9. Archived from the original on 2021-06-11.
  12. ^ Tristram، Henry Baker (1865). The land of Israel: a journal of travels in Palestine, undertaken with special reference to its physical character. London: Society for Promoting Christian Knowledge. ص. 390–396.
  13. ^ Goren، Shlomo (2016). With Might and Strength: An Autobiography. Maggid. ISBN:978-1592644094.
  14. ^ Pringle, Denys (1993). The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: A Corpus: Volume 2, L-Z (excluding Tyre) (بالإنجليزية). Cambridge University Press. ISBN:978-0-521-39037-8. Archived from the original on 2020-08-23.
  15. ^ Sharon، Moshe. Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae, Volume Five: H-I. ISBN:9004250972.
  16. ^ Truschke، Audrey (16 مايو 2017). Aurangzeb: The Life and Legacy of India's Most Controversial King. Stanford University Press. ISBN:9781503602595. مؤرشف من الأصل في 2021-04-15.
  17. ^ Catherine B. Asher (24 سبتمبر 1992). Architecture of Mughal India. Cambridge University Press. ص. 278–279. ISBN:978-0-521-26728-1. مؤرشف من الأصل في 2020-05-03.
  18. ^ Sarkar، Jadunath (1930). A Short history of Aurangzib. Calcutta: M.C Sarkar & Sons. ص. 155–156. مؤرشف من الأصل في 2021-03-07.
  19. ^ "Lahore's historical gurdwara now a Muslim shrine". The Tribune. 14 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 2021-06-11. اطلع عليه بتاريخ 2020-08-07.
  20. ^ Sheikh، Majid (17 فبراير 2019). "HARKING BACK: Fateful route of a great Guru as he walked to his death". DAWN.COM. مؤرشف من الأصل في 2019-02-17. اطلع عليه بتاريخ 2020-08-07.
  21. ^ Khalid، Haroon (4 مارس 2019). "Pakistan's Balakot is linked to puritanical Islam – but it also has a syncretic religious tradition". Scroll.in. مؤرشف من الأصل في 2021-04-13. اطلع عليه بتاريخ 2020-10-12.
  22. ^ Khalid، Haroon (6 مارس 2019). "The little-known religious history of Balakot". DAWN.COM. مؤرشف من الأصل في 2021-05-21. اطلع عليه بتاريخ 2020-10-12.
  23. ^ "Gurudwara Pehli Patshahi at BalaKot". Gateway To Sikhism. 27 يناير 2014. مؤرشف من الأصل في 2021-01-15. اطلع عليه بتاريخ 2020-10-12.
  24. ^ Mamboury (1953), p. 221.
  25. ^ "Archnet". مؤرشف من الأصل في 2009-01-05. اطلع عليه بتاريخ 2009-02-13.
  26. ^ Magdalino، Paul؛ وآخرون. "Istanbul: Buildings, Hagia Sophia". Grove Art Online. مؤرشف من الأصل في 2010-12-10. اطلع عليه بتاريخ 2010-02-28.
  27. ^ https://www.aa.com.tr/tr/turkiye/ayasofyayi-camiden-muzeye-donusturen-bakanlar-kurulu-kararina-iptal-/1906077 نسخة محفوظة 2020-07-10 على موقع واي باك مشين.
  28. ^ "Hagia Sophia: Turkey turns iconic Istanbul museum into mosque". بي بي سي. 10 يوليو 2020. مؤرشف من الأصل في 2021-06-01. اطلع عليه بتاريخ 2020-07-10.
  29. ^ Historic Hagia Sophia in a Turkish province to be re-opened as mosque نسخة محفوظة 2021-03-08 على موقع واي باك مشين.
  30. ^ Letsch, Constanze (2 Dec 2011). "Turkey: Mystery Surrounds Decision to Turn Byzantine Church Museum into a Mosque" (بالإنجليزية). eurasianet.org. Archived from the original on 2020-07-22. Retrieved 2011-12-02.
  31. ^ YACKLEY, AYLA JEAN (2 Jul 2020). "From museum to mosque? Turkish court to rule on Hagia Sophia's fate" (بالإنجليزية). politico.eu. Archived from the original on 2021-04-13. Retrieved 2020-07-02.
  32. ^ Gall, Carlotta (15 Jul 2020). "Erdogan Signs Decree Allowing Hagia Sophia to Be Used as a Mosque Again". The New York Times (بالإنجليزية). Archived from the original on 2020-07-25. Retrieved 2020-07-17.
  33. ^ Christys، Ann (2017). "The meaning of topography in Umayyad Cordoba". في Lester (المحرر). Cities, Texts and Social Networks, 400–1500. Routledge. It is a commonplace of the history of Córdoba that in their early years in the city, the Muslims shared with the Christians the church of S. Vicente, until ʿAbd al-Raḥmān I bought the Christians out and used the site to build the Great Mosque. It was a pivotal moment in the history of Córdoba, which later historians may have emphasised by drawing a parallel between Córdoba and another Umayyad capital, Damascus. The first reference to the Muslims' sharing the church was by Ibn Idhārī in the fourteenth century, citing the tenth-century historian al-Rāzī. It could be a version of a similar story referring to the Great Mosque in Damascus, which may itself have been written long after the Mosque was built. It is a story that meant something in the tenth-century context, a clear statement of the Muslim appropriation of Visigothic Córdoba.
  34. ^ Guia، Aitana (1 يوليو 2014). The Muslim Struggle for Civil Rights in Spain, 1985–2010: Promoting Democracy Through Islamic Engagement. Sussex Academic Press. ص. 137. ISBN:978-1-84519581-6. It was originally a small temple of Christian Visigoth origin. Under Umayyad reign in Spain (711–1031 CE), it was expanded and made into a mosque, which it would remain for eight centuries. During the Christian reconquest of Al-Andalus, Christians captured the mosque and consecrated it as a Catholic church.
  35. ^ Armstrong، Ian (2013). Spain and Portugal. Avalon Travel Publishing. ISBN:978-1-61237031-6. On this site originally stood the Visigoths' Christian Church of San Vicente, but when the Moors came to town in 758 CE they knocked it down and constructed a mosque in its place. When Córdoba fell once again to the Christians, King Ferdinand II and his successors set about Christianizing the structure, most dramatically adding the bright pearly white Renaissance nave where mass is held every morning.
  36. ^ "Iraq: Daesh have robbed and demolished every church". Independent Catholic News. 6 مارس 2018. مؤرشف من الأصل في 2018-03-20. اطلع عليه بتاريخ 2018-03-20.
  37. ^ Tristram، Henry Baker (1865). The land of Israel : a journal of travels in Palestine, undertaken with special reference to its physical character. London: London Society for Promoting Christian Knowledge. ص. 394. The design is unique and patriarchal in its magnificent simplicity. One can scarcely tolerate the theory of some architectural writers, that this enclosure is of a period later than the Jewish. It would have been strange if any of the Herodian princes should here alone have raised, at enormous cost, a building utterly differing from the countless products of their architectural passion and Roman taste with which the land is strewn.
  38. ^ "For first time in 18 years, Jews pray at biblical tombs in Palestinian village". Times of Israel (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2020-11-09. Retrieved 2020-07-20.
  39. ^ Adler، Elkan Nathan (4 أبريل 2014). Jewish Travellers. Routledge. ص. 135. ISBN:978-1-134-28606-5. مؤرشف من الأصل في 2021-06-11. "From there we reached Halhul, a place mentioned by Joshua. Here there are a certain number of Jews. They take travelers to see an ancient sepulchral monument attributed to Gad the Seer." — Isaac ben Joseph ibn Cehlo, 1334