مستخدم:عرين أسد أبو رمان/ملعب 2

هذا المستخدم سعيد بويكيبيديا.

معتقداته

الماورائية (الميتافيزيقا) وعلم الكونيات

على عكس الكندي، الذي اعتبر أن موضوع الماورائية (ما وراء الطبيعة) أو الميتافيزيقا هو الله، اعتقد الفارابي أنه كان مهتمًا في المقام الأول بالوجود (أي الوجود في حد ذاته)، وهذا متعلق بالله فقط بقدر ما يكون الله مبدأ الكينونة المطلقة. مع ذلك كانت وجهة نظر الكندي تُشكل مفهومًا خاطئًا شائعًا فيما يتعلق بالفلسفة اليونانية بين المثقفين المسلمين في ذلك الوقت، ولهذا السبب لاحظ ابن سينا أنه لم يفهم ماورائية أرسطو بشكل صحيح حتى قرأ المقدمة النقدية التي كتبها الفارابي.

يعتمد علم الكونيات عند الفارابي بشكل أساسي على ثلاث ركائز: الماورائية الأرسطية للسببية، وعلم الكونيات الانبثاقي الأفلاطوني المُطور جدأ وعلم الفلك البطليموسي.في نموذجه، يُنظر إلى الكون على أنه عدد من الدوائر متحدة المركز؛ المجال الخارجي أو يُطلق عليه "الجنة الأولى"، مجال النجوم الثابتة، زحل، كوكب المشتري، المريخ، الشمس، الزهرة، عطارد وأخيراً القمر. وفي وسط هذه الدوائر متحدة المركز يوجد عالم شبيه القمر (في مدار القمر وتخضع لتأثيره) الذي يحتوي على العالم المادي. تمثل كل دائرة من هذه الدوائر مجال الذكاء الثانوي (الذي يرمز إليه بالأجرام السماوية نفسها)، والتي تعمل كوسيط سببي بين السبب الأول (في هذه الحالة، الله) والعالم المادي. علاوة على ذلك، يقال إنها انبثقت من الله، الذي هو السبب الرسمي والفعَال.

تبدأ عملية الانبثاق (ماورائياً وليس مؤقتًا) مع السبب الأول، الذي يتمثل نشاطه الأساسي في التأمل الذاتي. وهذا هو النشاط الفكري الذي يكمن وراء دوره في خلق الكون. السبب الأول، من خلال التفكير في نفسه، "يفيض" و"ينبع" الكيان غير المادي للعقل الثاني منه. العقل الثاني، مثل سابقه، يفكر أيضًا في نفسه، وبالتالي يجلب المجال السماوي (في هذه الحالة، مجال النجوم الثابتة) إلى الوجود، ولكن بالإضافة إلى ذلك يجب عليه أيضًا التفكير في السبب الأول، وهذا يسبب "انبثاق" العقل التالي.

يستمر شلال الانبثاق حتى يصل إلى العقل العاشر، الذي تحته العالم المادي. وبما أن كل عقل يجب أن يفكر في نفسه وفي عدد متزايد من أسلافه، فإن كل مستوى تالٍ من الوجود يصبح أكثر وأكثر تعقيدًا. تقوم هذه العملية على الضرورة في مقابل الإرادة. بعبارةٍ أخرى، ليس لدى الله خيار ما إذا كان سيخلق الكون أم لا، ولكن بحكم وجوده فهو سبب وجوده. هذا الرأي يشير أيضًا إلى أن الكون أزلي، وقد انتقد أبو حامد الغزالي هاتين النقطتين في هجومه على الفلاسفة.

في مناقشته للسبب الأول (أو الله)، يعتمد الفارابي بشدة على اللاهوت السلبي. يقول إنه لا يمكن معرفته بالوسائل الفكرية، مثل التقسيم الديالكتيكي (الجدلي) أو التعريف،لأن الشروط موجودة دون أن تسبب. وبالمثل، يقول إنه لا يمكن أن يُعرف حسب الجنس والاختلاف، لأن جوهره ووجوده يختلفان عن الآخرين، وبالتالي ليس له فئة تنتمي إليه. إذا كان الأمر كذلك، فلن يكون السبب الأول، لأن شيئًا ما سيكون موجودًا مسبقًا، وهو أيضًا مستحيل. قد يشير هذا إلى أنه كلما كان الشيء بسيطًا من الناحية الفلسفية، كان أكثر كمالاً. واستنادًا إلى هذه الملاحظة، يقول أدامسون إنه من الممكن رؤية التسلسل الهرمي الكامل لعلم الكونيات عند الفارابي وفقًا للتصنيف إلى الجنس والأنواع. كل مستوى ناجح في هذا الهيكل له صفاته الرئيسية التعددية ونواقصه، وهذا التعقيد المتزايد باستمرار هو الذي يميز العالم المادي.

علم المعرفيات وعلم الآخرة

في رؤية الفارابي للكون يعد البشر فريدون لأنهم يقفون بين عالمين: العالم "الأعلى" غير المادي للعقول السماوية والمعقولات العالمية، والعالم المادي "السفلي" المحتوي على المعرفة الحسية وهذا الجزء يهتم بالجزيئات المحسوسة كالأين والمتى والكم والكيف ويشترك به الإنسان مع الحيوان ؛ إنهم يسكنون جسدًا ماديًا، وبالتالي ينتمون إلى العالم "السفلي"، لكن لديهم أيضًا قدرة عقلانية، تربطهم بالعالم "الأعلى". كل مستوى من مستويات الوجود في علم الكونيات عند الفارابي يتسم بحركته نحو الكمال، الذي سيصبح مثل السبب الأول، أي العقل المثالي. إذن، الكمال البشري (أو "السعادة")، يساوي الفكر والتأمل المستمر.

يقسم الفارابي العقل إلى أربع فئات: المحتملة والفعلية والمكتسبة والوكيل. الثلاثة الأولى هي الحالات المختلفة للعقل البشري والرابع هو العقل العاشر (القمر) في علم الكونيات الخاص به. يمثل العقل المحتمل القدرة على التفكير، والتي يشترك فيها جميع البشر، والعقل الفعلي هو عقل منخرط في فعل التفكير. من خلال التفكير، يقصد الفارابي استخلاص المعقولات العامة من الأشكال الحسية للأشياء التي تم استيعابها والاحتفاظ بها في خيال الفرد.

تتطلب هذه الحركة من الاحتمالية إلى الواقعية أن يتصرف العقل الوكيل وفقًا للأشكال الحسية المحتجزة؛ مثلما تضيء الشمس العالم المادي للسماح لنا بالرؤية، فينير العقل الفاعل عالم المعقولات للسماح لنا بالتفكير. تزيل هذه الإضاءة كل الحوادث (مثل الزمان والمكان والجودة) والجسدية منها، وتحولها إلى معقدات أولية، وهي مبادئ منطقية مثل "الكل أكبر من الجزء". ينتقل العقل البشري بفعله العقلي من الاحتمالية إلى الواقعية، وعندما يفهم هذه المعقولات تدريجيًا، يتم تحديده معها (وفقًا لأرسطو، بمعرفة شيء ما، فيصبح العقل مثله). نظرًا لأن العقل الفاعل يعرف كل المعقولات، فهذا يعني أنه عندما يعرفهم العقل البشري جميعًا، فإنه يرتبط بكمال العقل الفاعل ويُعرف بالعقل المُكتسب.

في حين أن هذه العملية تبدو ميكانيكية، ولا تترك مجالًا كبيرًا للاختيار أو الإرادة البشرية، يقول ريسمان إن الفارابي ملتزم بالتطوع البشري. ويحدث هذا عندما يقرر الإنسان، بناءً على المعرفة التي اكتسبها، ما إذا كان سيوجه نفسه نحو الأنشطة الفاضلة أو غير الفاضلة، وبالتالي يقرر ما إذا كان يسعى إلى السعادة الحقيقية أم لا. ومن خلال اختيار ما هو أخلاقي والتفكير في ماهية طبيعة الأخلاق، يمكن للعقل الفعلي أن يصبح "مثل" العقل الفعَال، وبالتالي بلوغ الكمال. فقط من خلال هذه العملية يمكن للروح البشرية أن تنجو من الموت وتعيش في الآخرة.

وفقًا للفارابي، فإن الحياة الآخرة ليست تجربة شخصية تتصورها عادة التقاليد الدينية مثل الإسلام والمسيحية. يُباد كل فرد أو سمات الروح المميزة بعد موت الجسد؛ تبقى القوة العقلانية فقط (وبعد ذلك، فقط إذا وصلت إلى الكمال)، والتي تصبح واحدة مع جميع الأرواح العقلانية الأخرى داخل العقل الفاعل وتدخل إلى عالم الذكاء الخالص. يقارن هنري كوربين هذه النظرية الأخروية مع الإسماعيليين الأفلاطونيين الجدد، الذين بدأت هذه العملية بالنسبة لهم الدورة الكبرى التالية للكون. ومع ذلك، تذكر ديبورا بلاكويل أن لدينا سببًا للتشكيك في ما إذا كانت هذه هي النظرة الناضجة والمتطورة للفارابي، كما أكد المفكرون اللاحقون مثل ابن طفيل وابن رشد وابن باجة أنه قد تبرأ من هذا الرأي في تعليقه على الأخلاق النيقوماخية، التي فقدها الخبراء المعاصرون.

علم النفس والروح والمعرفة النبوية

في معالجته للروح البشرية، اعتمد الفارابي على مخطط أرسطي أساسي، والذي تم استلهامه من تعليقات المفكرين اليونانيين اللاحقين. يقول إنها تتكون من أربع ملكات: الشهية (الرغبة أو النفور من موضوع المعنى)، الحَساس (إدراك الحواس للمواد المادية)، الخيال (القوة التي تحتفظ بصور الأشياء الحسية بعد أن يتم إدراكها، ثم تفصلها وتجمعها لعدد من الغايات)، والعقل، وهو مَلكة الفكر. إنه آخر هذه الأشياء التي ينفرد بها الإنسان ويميزها عن النباتات والحيوانات. إنه أيضًا الجزء الوحيد من الروح الذي ينجو من موت الجسد. تغيب الحواس الداخلية بشكل ملحوظ عن هذا المخطط، مثل الفطرة السليمة، والتي سيناقشها فلاسفة لاحقون مثل ابن سينا وابن رشد.

يجب إيلاء اهتمام خاص لمعاملة الفارابي للقوة التخيلية للروح، والتي تعتبر ضرورية لتفسيره للنبوة والمعرفة النبوية. بالإضافة إلى قدرته على الاحتفاظ بالصور المعقولة للأشياء ومعالجتها، فإنه يعطي الخيال وظيفة التقليد. يقصد بهذا القدرة على تمثيل كائن بصورة غير صورته. بعبارة أخرى ، لتقليد "س" هو تخيل "س" بربطها بصفات منطقية لا تصف مظهرها الخاص. هذا يوسع القدرة التمثيلية للخيال إلى ما وراء الأشكال المعقولة لتشمل المزاج والعواطف والرغبات وحتى المعقولات غير المادية أو المُسلمات العامة المجردة، كما يحدث عندما يربط المرء على سبيل المثال ، "الشر" بـ "الظلام". للنبي، بالإضافة إلى قدرته الفكرية، قدرة تخيلية قوية جدًا، والتي تسمح له بتلقي فيض من المعقولات من العقل الفاعل (العقل العاشر في علم الكونيات المُنبعث). ثم يتم ربط هذه المعقولات بالرموز والصور، مما يسمح له بتوصيل الحقائق المجردة بطريقة يمكن أن يفهمها الناس العاديون. لذلك فإن ما يجعل المعرفة النبوية فريدة ليس محتواها، الذي يمكن للفلاسفة أيضًا الوصول إليه من خلال العرض والعقل، بل بالأحرى الشكل الذي أعطته من خيال النبي.

الفلسفة العملية (الأخلاق والسياسة)

كان التطبيق العملي للفلسفة مصدر قلق كبير عبر عنه الفارابي في العديد من أعماله، وبينما تأثرت غالبية نتاجه الفلسفي بالفكر الأرسطي، كانت فلسفته العملية مبنية بشكل لا لبس فيه على فلسفته أفلاطون. كانت فلسفته العملية مبنية بشكل لا لبس فيه على فلسفة أفلاطون، أكد الفارابي أن الفلسفة كانت نظامًا نظريًا وعمليًا. وصف هؤلاء الفلاسفة الذين لا يطبقون سعة الاطلاع على المساعي العملية بأنهم "فلاسفة عقيمون". لقد كتب أن المجتمع المثالي هو مجتمع موجه نحو تحقيق "السعادة الحقيقية" (والتي يمكن اعتبارها تعني التنوير الفلسفي) وعلى هذا النحو، يجب على الفيلسوف المثالي صقل جميع فنون البلاغة والشعرية لإيصال الحقائق المجردة إلى الناس العاديين، وكذلك تحقيق التنوير بنفسه. قارن الفارابي دور الفيلسوف في علاقته بالمجتمع بالطبيب فيما يتعلق بالجسد. تتأثر صحة الجسد بـ "توازن أخلاطها" مثلما تتأثر المدينة بالعادات الأخلاقية لأهلها حيث اعتبر الفارابي أن المدينة هي البنية الأساسية للاجتماع السياسي وواجب الفيلسوف فيها هو إقامة مجتمع "فاضل" من خلال شفاء أرواح الناس وإقامة العدل وتوجيههم نحو "السعادة الحقيقية".

بالطبع، أدرك الفارابي أن مثل هذا المجتمع كان نادرًا ويتطلب مجموعة محددة جدًا من الظروف التاريخية ليتم تحقيقها، مما يعني أن القليل جدًا من المجتمعات يمكنها تحقيق هذا الهدف. لقد قسّم تلك المجتمعات "الشريرة"، التي لم ترقَ إلى مستوى المجتمع "الفاضل" المثالي، والضالة. لقد فشلت المجتمعات الجاهلة، لأي سبب من الأسباب، في فهم الغرض من الوجود البشري، وحلت محل السعي وراء السعادة من أجل هدف آخر (أدنى)، سواء كان هذه الثروة أو الإشباع الحسي أو القوة. يذكر الفارابي "الأعشاب" في المجتمع الفاضل: هؤلاء الذين يحاولون تقويض تقدمه نحو الغاية الإنسانية الحقيقية. بطريقة أو بأخرى فقدحاول الفارابي رسم السياسة في المدينة الفاضلة من خلال فكرة الوحدة بين الفكر وبين المجتمع باعتبار أن الوحدة الفكرية ستعطينا النتيجة النهائبة بأن الحقيقية الفلسفية واحدة مهما تعددت المذاهب.

ما إذا كان الفارابي ينوي بالفعل تحديد برنامج سياسي في كتاباته أم لا، يبقى موضوع خلاف بين الأكاديميين. هنري كوربين، الذي يعتبر الفارابي شيعيًا مشفرًا، يقول إن أفكاره يجب أن تُفهم على أنها "فلسفة نبوية" بدلاً من تفسيرها سياسيًا. من ناحية أخرى، يؤكد تشارلز باتروورث أن الفارابي لا يتحدث في أي مكان في عمله عن نبي مشرع أو وحي (حتى نادرًا ما تذكر كلمة فلسفة)، والمناقشة الرئيسية التي تدور حول مواقف "الملك" و"رجال دولة". يحتل ديفيد ريزمان موقعًا متوسطًا حيث يعتقد، مثل كوربين، أن الفارابي لم يرغب في شرح عقيدة سياسية (على الرغم من أنه لا يذهب بعيدًا ليعزوها إلى الغنوصية الإسلامية أيضًا). يجادل بأن الفارابي كان يستخدم أنواعًا مختلفة من المجتمع كأمثل، في سياق مناقشة أخلاقية، لإظهار التأثير الذي يمكن أن يحدثه التفكير الصحيح أو غير الصحيح. أخيرًا، يجادل جوشوا بارينز بأن الفارابي كان يؤكد بمكر أنه لا يمكن إنشاء مجتمع إسلامي شامل، باستخدام العقل لإظهار عدد الشروط (مثل الفضيلة الأخلاقية والتداولية) التي يجب الوفاء بها، وبالتالي يقود القارئ إلى استنتاج أن البشر غير لائقين لمثل هذا المجتمع. يجادل بعض المؤلفين الآخرين مثل ميخائيلو ميخائيلوفيتش يعقوبوفيتش بأن ديانة الفارابي (مليا) والفلسفة تشكل نفس القيمة العملية (أي أساس العمل الفاضل)، بينما المستوى المعرفي (علم - " المعرفة ") كانت مختلفة.

مراجع