الإسلام والعنف

عبارة يروج لها غير المسلمين، بقصد الإساءة للإسلام ، والقرآن الكريم.
Emblem-scales-red.svg
تعرَّف على طريقة التعامل مع هذه المسألة من أجل إزالة هذا القالب.إن حيادية وصحة هذه المقالة محلُ خلافٍ. ناقش هذه المسألة في صفحة نقاش المقالة، ولا تُزِل هذا القالب دون توافق على ذلك.(نقاش) (يناير 2019)

الإسلام والعنف، (بالإنجليزية: Islam and violence)‏، عبارة يستخدمها ويروج لها غير المسلمين، من اليهود، والمسيحيين، والمستشرقين، حيث يدعون أن الإسلام دين عنف، وإرهاب.

كانت الفتوحات الإسلامية، كما كانت (الحروب الصليبية)، توسعًا عسكريًا على نطاق غير مسبوق، بدءًا من حياة النبي محمد، وامتدادًا عبر القرون، وصولاً إلى الحروب العثمانية في أوروبا.

العنف في الإسلامعدل

أدت هجمات 11 سبتمبر على الولايات المتحدة التي لم يتأكد إلى الآن من هم خلفها، وكذلك الأعمال المزعومة المسماة (الإرهاب الإسلاموي) الأخرى على مدى القرن الحادي والعشرين، إلى اعتبار العديد من غير المسلمين للإسلام دينا عنيفا.[1] وعليه أصبحت تعاليم القرآن في مسائل الحرب والسلام موضوعات نقاش ساخن؛فمن ناحية، يدعي بعض النقاد غير المسلمين، أن بعض آيات القرآن تجيز العمل العسكري ضد غير المسلمين، ككل خلال حياة النبي محمد وبعده.

من ناحية أخرى، فإن علماء المسلمين، يرون أن هذه الآيات القرآنية تفسر خارج السياق،[2][3] ويوقنون أنه عندما تقرأ الآيات في سياقها، سيبدو بوضوح أن القرآن يحظر العدوان،[4][5][6] ويسمح بالقتال فقط في حالة الدفاع عن النفس.[7][8]

الجهادعدل

الجهاد، وهو مصطلح إسلامي، هو واجب ديني للمسلمين. في اللغة العربية، يُترجم الجهاد كاسم يعني "النضال". وتظهر كلمة الجهاد 41 مرة في القرآن وكثيراً ما تعني "السعي من أجل الله (الجهاد في سبيل الله)".[9][10][11] الجهاد هو واجب ديني مهم للمسلمين. في بعض الأحيان، تشير أقلية من العلماء من أهل السنة والجماعة إلى هذا الواجب باعتباره الركن السادس من أركان الإسلام، رغم أنه لا يحتل مكانة رسمية كهذه.[12] بالمقابل في الإسلام الشيعي الإثني عشر، الجهاد هو واحد من عشرة ممارسات للدين. ويدعو القرآن مراراً وتكراراً للجهاد، ضد غير المسلمين، بما في ذلك اليهود والمسيحيين أحياناً.[13] وهذا إدعاء باطل، فالقرآن يوجه المسلم لقتال المعتدين من المسيحيين واليهود (الدفاع عن النفس)، وينهى المسلم عن الإعتداء   وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ    . ويجادل المؤرخ في تاريخ الشرق الأوسط، برنارد لويس، بأن "الغالبية العظمى من والفقهاء والتقليديين (المتخصصين في الحديث) فهموا التزام الجهاد بالمعنى العسكري".[14] علاوة على ذلك، يؤكد لويس أنه بالنسبة لمعظم التاريخ المسجل الإسلام، من حياة محمد فصاعداً، استخدمت كلمة الجهاد بالمعنى العسكري في المقام الأول.[15] يقول أندرو بوستوم أن عدداً من أهداف الجهاد استهدفت المسيحيين والهندوس واليهود.[16]

كتب دينيس براغر، وهو كاتب عمود ومؤلف، رداً على حركة تدعي أن الإسلام هو "دين السلام":"لم يكن الإسلام يوماً دين سلام. لقد بدأ كدين حربي وطوال تاريخه، كلما أمكن، أطلق الحرب على غير المسلمين - من المشركين في شمال أفريقيا إلى الهندوس الهند، وقتل حوالي 60 إلى 80 مليون منهم من قبل المسلمون خلال حكمهم ألف عام هناك".[17] ووصف الباحث جون ر. نيومان، الإسلام بأنه "معاداة مثالية للدين" و"نقيض البوذية".[18]

الارهابعدل

الإرهاب الإسلاموي هو بحكم التعريف، يعني الأعمال الإرهابية التي ترتكبها جماعات إسلاموية أو الأفراد الذين يعلنون دوافع إسلاموية أو أهداف إسلامية سياسية. وعادة ما يعتمد الإرهابيون الإسلامويون على تفسيرات معينة من القرآن والأحاديث النبوية،لتبرير ممارساتهم عنيفة بما في ذلك القتل الجماعي والإبادة الجماعية والعبودية. وفي العقود الأخيرة، وقعت حوادث الإرهاب الإسلاموي على نطاق عالمي، والتي حدثت ليس فقط في الدول ذات الأغلبية المسلمة في أفريقيا وآسيا، ولكن أيضا في الخارج في أوروبا و روسيا، والولايات المتحدة، ومثل هذه الهجمات استهدفت المسلمين وغير المسلمين.[19] وفي عدد من المناطق ذات الأغلبية المسلمة التي تعرضت لأسوأ أعمال ارهابية إسلاموية، مول هؤلاء الإرهابيين من قبل جماعات مقاومة مسلحة مستقلة،[20] والجهات الحكومية ووكلائهم، ومحتجون مسلمون ليبراليين سياسيا.[21]

تصوير الإسلامعدل

التصورات السلبيةعدل

وصف المستشرق ديفيد مارغوليوش غزوة خيبر بأنها "المرحلة التي أصبح فيها الإسلام خطرًا على العالم كله".[22] ووفقًا لمارجوليوث، الهجمات السابقة على المكيين والقبائل اليهودية في المدينة (على سبيل المثال، غزوة بني قريظة) يمكن أن تكون على الأقل معقولة بسبب الأخطاء التي وقعت ضد محمد أو المجتمع الإسلامي.[22] يجادل مارغوليوث بأن اليهود في خيبر لم يفعلوا شيئًا لإيذاء محمد أو أتباعه، وينسب الهجوم إلى الرغبة في النهب.[22] ويصف السبب الذي قدمه النبي محمد للهجوم "لأن سكانها لم يكونوا مسلمين" (المائل في المصدر).[22] وكتب أن هذا أصبح عذراً لغزو غير مقيد.[23]

موقف المسلمين من يهود خيبرعدل

كان موقف الرسول من يهود خيبر مثل موقفه من يهود يثرب "المدينة المنورة" الذين وقعوا معه، ميثاق مواطنة، ممثلاً بإمامته  ، مع بقائهم على دينهم، دون أن يُكرهوا على اعتناق الإسلام، وأعطاهم الرسول، حقوقهم الدينية كاملةً، وأصبحوا بذاك العقد جزءاً من الأمة المسلمة، ولكنهم لما نقضوا هذا الميثاق، وتآمروا مع بعض قبائل العرب، على محاربة دولة الإسلام وإمامته في الجزيرة العربية، قاتلهم لنقضهم الميثاق، وللخيانة العظمى، التي مارسوها في تحالفهم مع الأعداء، من أجل محاربة هذه الدولة، وهذا مما يخالف وينقض نصوص وثيقة المواطنة، التي أبرموها مع رسول الله  .

وجهة النظر الغربيةعدل

ويصف فيليب دبليو سوتون وستيفن فرتيجانس وجهات النظر الغربية حول الإسلام على أساس صورة نمطية لها كدين عنيف بطبيعته، ويصفها بأنها "دين السيف". ويصفون صورة الإسلام في العالم الغربي بأنها "يسيطر عليها الصراع والعدوان و"الأصولية" و"الإرهاب العنيف العالمي".[24] وكتب خوان إدواردو كامبو "لقد نظر الأوروبيون إلى الإسلام بطرق مختلفة: في بعض الأحيان كدين متخلّف وعنيف، وأحيانًا كخيال لليالي عربية، وأحيانًا كمنتج معقد ومتغير للتاريخ والحياة الاجتماعية".[25] وكتب روبرت جليف "في قلب المفاهيم الشعبية للإسلام كدين عنيف هي العقوبات التي تنفذها الأنظمة على أمل تعزيز قاعدتها الإسلامية المحلية والدولية".[26]

أدى هجوم 11 سبتمبر على الولايات المتحدة إلى تصوير الإسلام كدين عنيف من قبل عدد من غير المسلمين.[27] وفقاً لكوريجان وهدسون "اشتكى بعض القادة المسيحيين المحافظين من أن الإسلام يتعارض مع ما يعتقدون أنه أمريكا مسيحية".[28] وأمثلة من المسيحيين الإنجيليين الذين عبروا عن مشاعر كهذه تشمل فرانكلين جراهام، وهو مبشر أمريكي، وبات روبرتسون، وهو قطب إعلامي أمريكي. [29] وفقاً لدراسة استقصائية أجرتها مؤسسة "لايف واي ريسيرتش"، وهي مجموعة بحثية تابعة للجمعية المعمدانية الجنوبية، قالت إن اثنين من أصل ثلاثة من القساوسة البروتستانت يعتقدون أن الإسلام دين "خطير". وقال إد ستيتزر، رئيس "لايف واي"، "من المهم أن نلاحظ أن الاستبيان سألنا عما إذا كان الرعاة يعتبرون الإسلام" خطيراً"، لكن ذلك لا يعني بالضرورة "عنفاً".[30] الدكتور جونسون كتب مقالا بعنوان "الجذور الدينية للعنف المسلم"، وناقش فيه بإسهاب جميع جوانب القضية وخلص بشكل لا لبس فيه إلى أن العنف المسلم يستند في معظمه إلى أوامر دينية إسلامية.[31] وتلعب التغطية الإعلامية للهجمات الإرهابية دوراً حاسماً في خلق تصورات سلبية عن الإسلام والمسلمين. وصف باول،[32] كيف ظهر الإسلام في البداية في دورات الأخبار الأمريكية بسبب علاقاته بالنفط والعراق وإيران وأفغانستان والإرهاب. وهكذا تم تزويد الجمهور بقاعدة لربط المسلمين بالسيطرة على موارد النفط والحرب والإرهاب. تم تحليل ما مجموعه 11 هجومًا إرهابيًا على الأراضي الأمريكية منذ هجمات 11 سبتمبر وتغطية محتواها (في 1638 خبرًا إخباريًا) في وسائل الإعلام الوطنية "من خلال إطارات تتألف من ملصقات وموضوعات مشتركة وجمعيات بلاغية".[32] وتم تلخيص النتائج الأساسية أدناه:

  • التغطية الإعلامية للإرهاب في الولايات المتحدة يغذي ثقافة الخوف من الإسلام ويصف الولايات المتحدة كأمة مسيحية جيدة (باول 105).
  • وقد تم الكشف عن نمط واضح من التقارير التي تميز "الإرهابيين الذين كانوا مسلمين بالروابط الدولية والإرهابيين الذين كانوا من مواطني الولايات المتحدة والذين ليس لهم علاقات دولية واضحة" (باول 105). وقد استخدم هذا لتأطير "حرب الإسلام على الولايات المتحدة".
  • "لم يعد المسلمون الأميركيون" أحراراً "في ممارسة وتسمية دينهم دون خوف من المقاضاة أو الحكم أو الارتباط بالإرهاب". (باول 107)

الإسلاموفوبياعدل

الإسلاموفوبيا مصطلح يدل على التحيز والكراهية ضد الإسلام أو المسلمين.[33][34] في حين أن مصطلح أصبح يستخدم الآن على نطاق واسع، فإن كل من المصطلح نفسه والمفهوم الأساسي للإسلاموفوبيا قد تعرض لانتقادات شديدة.[35][36] ومن أجل التفريق بين الآراء المتحيزة للإسلام والنقد المدفوع بالعلمانية للإسلام، تم اقتراح شروط أخرى.[37] ولا تزال أسباب وخصائص كراهية الإسلام محل جدل. وقد طرح بعض المعلقين زيادة في رهاب الإسلام الناجم عن هجمات 11 سبتمبر، في حين أن البعض الآخر قد ربطها مع تزايد وجود المسلمين في الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي والدول العلمانية الأخرى. ستيفين سالايتا يدعي أن الواقع منذ 11 سبتمبر، تطور وضع العرب الأميركيين حسب ما وصفه نادين النبر من مجموعة غير مرئية في الولايات المتحدة إلى مجتمع واضح للغاية والتي لديها تأثير مباشر أو غير مباش على الحروب الثقافية للولايات المتحدة، والسياسة الخارجية، الانتخابات الرئاسية والتقاليد التشريعية.[38]

التصورات الإيجابيةعدل

رداً على هذه التصورات، يقول رام بونياني، وهو ناشط وكاتب علماني "أن الإسلام لا يتغاضى عن العنف، لكن، مثل غيره من الأديان، يؤمن بالدفاع عن النفس".[39]

يصف مارك يورجنسمير تعاليم الإسلام بأنها غامضة حول العنف. ويقول إن الإسلام، مثله في ذلك مثل جميع الأديان، يسمح بالقوة في بعض الأحيان بينما يشدد على أن الهدف الروحي الرئيسي هو الهدف من اللاعنف والسلام.[40] وكتب كل من رالف و. هود، بيتر سي هيل وبرنارد سبيلكا في علم نفس الدين: مقاربة تجريبية "على الرغم من أنه من الخطأ الاعتقاد بأن الإسلام دين عنيف بطبيعته، سيكون من غير المناسب بنفس القدر أن تفشل في فهم الظروف التي يمكن أن يشعر المؤمنون بموجبها بأنها مبررة في التصرف بعنف ضد أولئك الذين يشعرون بأن تقاليدهم يجب أن تعارض".[41]

وبالمثل، يقول شاندرا مظفر أستاذ العلوم السياسية والإصلاحيو والناشط الإسلامي "إن العرض القرآني لمقاومة العدوان والظلم يضع المعايير التي يكون فيها القتال أو استخدام العنف مشروعًا. ما يعنيه هذا هو أنه يمكن استخدام القرآن الكريم كمعيار عندما يكون العنف مشروعًا وعندما لا يكون كذلك".[42]

احصائياتعدل

وجدت دراسة مركز بيو للأبحاث في عام 2010 أنه في الأردن ولبنان ونيجيريا، كان ما يقرب من 50% من المسلمين يتمتعون بآراء إيجابية عن حزب الله، وأن حماس قد تلقى أيضًا دعمًا مماثلًا.[43] ويشير باحثون في مكافحة الإرهاب إلى أن دعم التفجيرات الانتحارية متجذّر في المعارضة للاحتلال العسكري الأجنبي الحقيقي أو المتصور، بدلاً من الإسلام، وذلك وفقاً للدراسة التي تمولها وزارة الدفاع الأمريكية من قبل روبرت باب من جامعة شيكاغو.[44]

وذكرت باربارا كاي، التي كتبت في صحيفة ناشيونال بوست، أن القتل بدافع الشرف ليس ظاهرة مسلمة بحتة، وأنها مفعّلة بعوامل تشمل التحيز الجنسي، والمهر، وعدم وجود نظام قانوني يمكن الاعتماد عليه. ومع ذلك، يقول كاي إن جرائم القتل بدافع الشرف هي ظاهرة مسلمة في الغرب، حيث يرتكب 95% من جرائم القتل باسم "الآباء والإخوان المسلمين أو أقاربهم". يحذر كاي من أن النساء لا يعارضن كما قد يتوقع المرء: ربما تصف النساء ضحايا جرائم الشرف بأنهن بحاجة إلى عقاب.[45]

كما وجد مركز بيو للأبحاث أن دعم عقوبة الإعدام كعقوبة على "الأشخاص الذين يتركون الدين الإسلامي" كانت حوالي 86% في الأردن، وحوالي 84% في مصر، وحوالي 76% في باكستان، وحوالي 80% في نيجيريا (الإستطلاع شمل فقط المواطنين المسلمين). ولكن النسب كانت أقل في بعض البلدان الأخرى.[43] لا يتم توضيح العوامل المختلفة التي تلعب (مثل الطائفية والفقر وما إلى ذلك) وتأثيراتها النسبية.

وفقا لبيانات مركز بيو للأبحاث عام 2006 قال 46% من المسلمين النيجيريين، وحوالي 29% من المسلمين في الأردن، وحوالي 28% من المسلمين المصريين، وحوالي 15% من المسلمين البريطانيين، وحوالي 8% من المسلمين الأمريكيين أن التفجيرات الانتحارية غالباً ما تكون مبررة أو في بعض الأحيان.[46] ولم تتغير النسبة - حيث بقيت 8% - للمسلمين الأمريكيين بحلول عام 2011. [349]

لقد وجدت استطلاعات الرأي أن الأمريكيين المسلمين يبدون آراء عنيفة أقل من أي جماعة دينية أخرى في أمريكا. ادعى 89% من المسلمين الأمريكيين أن قتل المدنيين لا مبرر له أبداً، مقارنة بـ 71% من الكاثوليك والبروتستانت الأمريكيين، وحوالي 75% من اليهود الأمريكيين، وحوالي 76% من الملحدين والجماعات غير الدينية في الولايات المتحدة.[47]

أظهر استطلاع مركز بيو للأبحاث لعام 2013 أن غالبية من 14,244 مستطلع من المسلمين والمسيحين وغيرهم من المجيبين في 14 دولة مع عدد كبير من المسلمين يساورهم القلق بشأن التطرف الإسلاموي وأن لديهم وجهات نظر سلبية حول الجماعات الإرهابية المعروفة.[48]

استطلاع غالوبعدل

مع استطلاع جالوب بيانات مكثفة في مشروع بعنوان "من يتكلم باسم الإسلام؟" قدم جون اسبوزيتو وداليا مجاهد بيانات ذات صلة بالآراء الإسلامية حول السلام، وأكثر من ذلك، في كتابهما من يتحدث باسم الإسلام؟ يقدم الكتَاب تقارير عن بيانات استطلاع غالوب من عينات عشوائية في أكثر من 35 دولة باستخدام تقنيات البحث المختلفة في جالوب.[49]

كان هناك قدر كبير من البيانات. تشير أولاً إلى أن الأفراد الذين لا يحبون أمريكا ويعتبرون هجمات 11 سبتمبر "مبررة تمامًا" تشكل مجموعة مميزة إحصائيًا، ومع وجهات نظر أكثر تطرفًا. وصف المؤلفون هذه النسبة 7% من المسلمين بـ"المتطرفين سياسياً".[49] واختاروا ذلك اللقب "بسبب توجههم السياسي الراديكالي" ووضحوا "نحن لا نقول إن كل من في هذه المجموعة يرتكبون أعمال عنف. لكن الذين لديهم وجهات نظر متطرفة هم مصدر محتمل لتجنيد أو دعم الجماعات الإرهابية".[50] وتشير البيانات أيضًا إلى أن الفقر ليس السبب ببساطة في وجهات النظر المتطرفة نسبياً لـحوالي 7% من المسلمين، والذين يميلون إلى أن يكونوا أفضل تعليماً من المعتدلين.[50]

ويقول المؤلفان إنه، خلافاً لما قد تشير إليه وسائل الإعلام، يعتقد معظم المسلمين أن هجمات 11 سبتمبر لا يمكن تبريرها على الإطلاق. ووصف المؤلفون هذه النسبة بحوالي 55% من المسلمين "المعتدلين". وشملت هذه الفئة نسبة إضافية قدرها 12% ممن قالوا إن الهجمات لا يمكن تبريرها على الإطلاق (وبالتالي تم تصنيف 67% من المسلمين كمعتدلين). حوالي 26% من المسلمين لم يكونوا معتدلين ولا متطرفين، تاركين نسبة 7% المتبقية "سياسية متطرفة". يشرح إسبوزيتو ومجاهد أنه لا ينبغي اعتبار هذه العلامات نهائية تمامًا. لأنه قد يكون هناك أفراد لا يعتبرون بشكل عام متطرفين، وعلى الرغم من أنهم يعتقدون أن الهجمات مبررة، أو العكس.[49]

القرآن والعنفعدل

يحتوي القرآن على آيات عديدة نزلت في أزمنة مختلفة، وتحت ظروف مختلفة، تتحدث عن الحرب والجهاد وأحكامه. وأصبحت تعاليم المذاهب الإسلامية المتعلقة بأمور الحرب والجهاد والسلام، مواضيع نقاش ساخن في السنوات الأخيرة. حيث كتب تشارلز ماثيوز، أن هناك "جدل كبير حول ما يأمر به القرآن فيما يتعلق بآيات السيف، وآيات السلام".

يعتبر بعض الباحثين - خاصة من غير المسلمين - "أن بعض العبارات القرآنية تحض على العنف في سياق استجابة دفاعية للقمع"؛[51][52][53][2][3][54][55] وجعلت من تعاليم القرآن التي تدعو إلى الجهاد موضوع نقاش قوي.[56][57] ووفقاً لماثيوز: "مسألة تحديد الأولويات المناسبة لهذه الآيات، وكيف ينبغي فهمها، كانت قضية مركزية للتفكير الإسلامي حول الحرب".[58]

المقارنة مع الكتاب المقدسعدل

وفي مقابلة مع فيليب جينكينز في الإذاعة الوطنية العامة عام 2010م، قال:[59] "إن العنف الدموي في القرآن أقل بكثيرٍ من دموية الكتاب المقدس، وإن القرآن أقل عنفًا من الكتاب المقدس؛ إذ تدعو التعليمات الصريحة الواضحة في العهد القديم إلى الحرب، باعتبارها حربَ إبادة جماعيَّة، في حين أن القرآن لا يدعو إلى الحرب، وإذا اضطرَّته الظروف إليها، فهي لا تكون إلا حربًا دفاعية." وذهب جينكينز إلى القول: بأن اليهودية والمسيحية خضَعت لعملية "فِقدان الذاكرة المقدسة"، وتحوَّل العنف في النصوص المقدسة إلى عمليات رمزيَّة ضد خطايا واحدة.

مع ذالك يختلف أندرو بوستون أستاذ الطب المساعد في جامعة براون ورئيس تحرير كتاب "إرث الجهاد" مع كلام جنكينز، مدعيا إلى أن الكتاب المقدس يتحدث عن "مكان في زمان" وأن القرآن "يحث على الكفاح المستمر لهزيمة الكفار إلى جانب تمجيده للاستشهاد أثناء الجهاد.[60]

مراجععدل

  1. ^ Puniyani, Ram (2005). Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. SAGE. صفحات 97–98. ISBN 978-0761933380. مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. أ ب Sohail H. Hashmi, David Miller, Boundaries and Justice: diverse ethical perspectives, Princeton University Press, p. 197
  3. أ ب "Khaleel Mohammed". San Diego State University Religious Studies Department. مؤرشف من الأصل في 08 يوليو 2008. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Ali, Maulana Muhammad; The Religion of Islam (6th Edition), Ch V "Jihad" p. 414 "When shall war cease". Published by حركة الأحمدية في لاهور نسخة محفوظة 21 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين.
  5. ^ Sadr-u-Din, Maulvi. Qur'an and War. The Muslim Book Society, Lahore, Pakistan. صفحة 8. مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Article on Jihad by Dr. G.W. Leitner (founder of The Oriental Institute, UK) published in Asiatic Quarterly Review, 1886. ("Jihad, even when explained as a righteous effort of waging war in self-defense against the grossest outrage on one's religion, is strictly limited..")"نسخة مؤرشفة". Archived from the original on 29 أغسطس 2017. اطلع عليه بتاريخ 12 نوفمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: BOT: original-url status unknown (link)
  7. ^ The Qur'anic Commandments Regarding War/Jihad An English rendering of an Urdu article appearing in Basharat-e-Ahmadiyya Vol. I, pp. 228–32, by Dr. Basharat Ahmad; published by the Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam نسخة محفوظة 26 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين.
  8. ^ Maulana Muhammad, Ali. The Religion of Islam (6th Edition), Ch V "Jihad". The Lahore Ahmadiyya Movement. صفحات 411–13. مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ Morgan, Diane (2010). Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice. ABC-CLIO. صفحة 87. ISBN 0313360251. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 05 يناير 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Wendy Doniger, المحرر (1999). ميريام وبستر. ISBN 0877790442. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); مفقود أو فارغ |title= (مساعدة), Jihad, p. 571
  11. ^ يوسف مرعي, المحرر (2005). روتليدج. ISBN 0415966906. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); مفقود أو فارغ |title= (مساعدة), Jihad, p. 419
  12. ^ جون إسبوسيتو (2005), Islam: The Straight Path, p. 93
  13. ^ Ember, Melvin; Ember, Carol R.; Skoggard, Ian (2005). Encyclopedia of diasporas: immigrant and refugee cultures around the world. Diaspora communities. 2. Springer. ISBN 0306483211. مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  14. ^ Bernard Lewis, The Political Language of Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1988), p. 72.
  15. ^ Lewis, Bernard, The Crisis of Islam, 2001 Chapter 2
  16. ^ Bostom, Andrew G.; Ibn Warraq (2008). The Legacy of Jihad: Islamic Holy War and the Fate of Non-Muslims. صفحة 391. ISBN 978-1591026020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  17. ^ "What If the Orlando Murderer Had Been a Christian?". مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  18. ^ John Newman, Islam in the Kālacakra Tantra"[وصلة مكسورة], Journal of the International Association of Buddhist Studies, Vol. 21, No. 2, 1998 "نسخة مؤرشفة". Archived from the original on 22 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 14 أبريل 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: BOT: original-url status unknown (link)
  19. ^ Mona Siddiqui. "Isis: a contrived ideology justifying barbarism and sexual control". the Guardian. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2019. اطلع عليه بتاريخ 07 يناير 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  20. ^ Constanze Letsch. "Kurdish peshmerga forces arrive in Kobani to bolster fight against Isis". the Guardian. مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2019. اطلع عليه بتاريخ 07 يناير 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  21. ^ Christine Sisto. "Moderate Muslims Stand against ISIS - National Review Online". National Review Online. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2017. اطلع عليه بتاريخ 07 يناير 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  22. أ ب ت ث مرجليوث, D.S. (1905). Mohammed and the Rise of Islam (Third Edition, pp. 362–63). New York; London: G.P. Putnam's Sons; The Knickerbocker Press.
  23. ^ "That plea would cover attacks on the whole world outside Medinah and its neighbourhood: and on leaving Khaibar the Prophet seemed to see the world already in his grasp. This was a great advance from the early days of Medinah, when the Jews were to be tolerated as equals, and even idolators to be left unmolested, so long as they manifested no open hostility. Now the fact that a community was idolatrous, or Jewish, or anything but Mohammedan, warranted a murderous attack upon it: the passion for fresh conquests dominated the Prophet as it dominated an Alexander before him or a Napoleon after him." مرجليوث (1905). Mohammed and the Rise of Islam (Third Edition, p. 363). New York; London: G.P. Putnam's Sons; The Knickerbocker Press.
  24. ^ Sutton, Philip W.; Vertigans, Stephen (2005). Resurgent Islam: a sociological approach. Polity. صفحة 7. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2014. Stereotypical views which portray Islam as an inherently violent religion, a 'religion of the sword' and an increasing global threat have thus been reinforced and even extended over recent years. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  25. ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Encyclopedia of Islam. Infobase Publishing. صفحة 374. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  26. ^ John Hinnells; Richard King (2007). Religion and Violence in South Asia. Taylor & Francis. صفحة 79. ISBN 978-0-203-08869-2. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 26 فبراير 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  27. ^ Puniyani, Ram (2005). Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. SAGE. صفحات 97–98. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  28. ^ Corrigan, John; Hudson, Winthrop Still (2004). Religion in America: an historical account of the development of American religious life. Pearson/Prentice Hall. صفحة 444. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  29. ^ "A Nation Challenged: The Religious Right; Islam Is Violent in Nature, Pat Robertson Says". New York Times. 23 February 2002. مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2018. The religious broadcaster Pat Robertson has described Islam as a"violent religion that wants to 'dominate and then, if need be, destroy'." الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  30. ^ Banks, Adelle M. (21 December 2009). "Survey: Two-thirds of Protestant pastors consider Islam 'dangerous'". يو إس إيه توداي. مؤرشف من الأصل في 16 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ 12 ديسمبر 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  31. ^ https://web.archive.org/web/20150920031002/http://www.arabistjansen.nl/Arabist/pub_list_Engl_files/RelRootsMusViol.doc. مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); مفقود أو فارغ |title= (مساعدة)
  32. أ ب Powell, Kimberly (2011). "Framing Islam: An Analysis of U.S. Media Coverage of Terrorism Since 9/11". Communication Studies. 62: 90–112. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  33. ^ "Islamofobi – definitioner och uttryck". Forum för levande historia. مؤرشف من الأصل في 28 يناير 2018. اطلع عليه بتاريخ 18 مارس 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  34. ^ Runnymede 1997, p. 5, cited in Quraishi 2005, p. 60.
  35. ^ Aldridge, Alan (February 1, 2000). Religion in the Contemporary World: A Sociological Introduction. Polity Press. صفحة 138. ISBN 978-0-7456-2083-1. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  36. ^ Bleich, Erik (2011). "What Is Islamophobia and How Much Is There? Theorizing and Measuring an Emerging Comparative Concept". American Behavioral Scientist. 55 (12): 1581–1600. doi:10.1177/0002764211409387. مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) نسخة محفوظة 21 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  37. ^ Imhoff, Roland & Recker, Julia "Differentiating Islamophobia: Introducing a new scale to measure Islamoprejudice and Secular Islam Critique" Journal of Political Psychology نسخة محفوظة 29 سبتمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  38. ^ Salaita, Steven (Fall 2006). "Beyond Orientalism and Islamophobia: 9/11, Anti-Arab Racism, and the Mythos of National Pride". CR: The New Centennial Review. 6 (2). الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  39. ^ Puniyani, Ram (2005). Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. SAGE. صفحة 98. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  40. ^ Juergensmeyer, Mark (2003). Terror in the mind of God: the global rise of religious violence. University of California Press. صفحة 80. مؤرشف من الأصل في 2 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  41. ^ Hood, Ralph W.; Hill, Peter C.; Spilka, Bernard (2009). The Psychology of Religion: An Empirical Approach. Guilford Press. صفحة 257. مؤرشف من الأصل في 2 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  42. ^ Muzaffar, Chandra (2002). Rights, religion and reform: enhancing human dignity through spiritual and moral transformation. Taylor & Francis. صفحة 345. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  43. أ ب "Muslim Publics Divided on Hamas and Hezbollah". Pew Research Center's Global Attitudes Project. 2 December 2010. مؤرشف من الأصل في 19 مايو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  44. ^ Rozen, Laura (2010-10-11). "Researcher: Suicide terrorism linked to military occupation - Laura Rozen". Politico.Com. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2019. اطلع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  45. ^ [Continue calling ‘honour killings’ by its rightful name, Barbara Kay, September 21, 2011, Full comment, National Post.]
  46. ^ "Muslim Americans – Middle class and mostly mainstream" (PDF). Pew Research Center. 22 May 2007. صفحة 60. مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 03 يناير 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  47. ^ "Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism". Pew Research Center for the People and the Press. 30 August 2011. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  48. ^ "Concerns about Islamic Extremism on the Rise in Middle East". Pew Research Center's Global Attitudes Project. 1 July 2014. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 04 فبراير 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  49. أ ب ت "FAQs: Who Speaks for Islam?". gallup.com. مؤرشف من الأصل في 07 مارس 2009. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  50. أ ب Gallup Inc. "What Makes a Radical?". Gallup.com. مؤرشف من الأصل في 30 أغسطس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  51. ^ Durie, Mark. "Violence and Context in Islamic Texts". GatestoneInstitute.com. Gatestone Institute – International Policy Council. مؤرشف من الأصل في 7 مايو 2019. اطلع عليه بتاريخ 05 مارس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  52. ^ Sam Harris Who Are the Moderate Muslims? نسخة محفوظة 03 يونيو 2017 على موقع واي باك مشين.
  53. ^ Abdala, Mohamad. "Critical opinion of Islam ignores the fundamental truths". smh.com.au. The Sydney Morning Herald. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 05 مارس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  54. ^ Walker, Adam. "Are peaceful Muslims in denial about their religion?". www.independent.co.uk. The Independent UK. مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 05 مارس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  55. ^ Wood, Graeme (March 2015). "What ISIS Really Wants". The Atlantic (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2019. اطلع عليه بتاريخ 06 أبريل 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  56. ^ "What the Quran Really Says About Violence". Belief Net. مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 05 مارس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  57. ^ Lumbard, Joseph E. B. (2016-03-23). "Understanding the Relationship Between the Quran and Extremism". Huffington Post (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 06 أبريل 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  58. ^ Mathewes, Charles T. (2010). Understanding Religious Ethics. John Wiley and Sons. صفحة 197. مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  59. ^ القرآن أقل عنفًا من الكتاب المقدس - موقع ألوكا نسخة محفوظة 2018-04-09 على موقع واي باك مشين.
  60. ^ "Is The Bible More Violent Than The Quran?". الإذاعة الوطنية العامة. 18 March 2010. مؤرشف من الأصل في 05 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)

انظر أيضًاعدل