ويكيبيديا

مستخدم:Fady Nash'at/أرمينيانية

< مستخدم:Fady Nash'at

أرمينية هي فرع من البروتستانتية على أساس الأفكار اللاهوتية للمصلح اللاهوتي الهولندي جاكوب أرمينيوس (1560-1609) وأنصاره التاريخيين المعروفين باسم الريمونسترانتيون . تمسكت تعاليمه بالعناصر الخمسة للإصلاح، لكنها كانت متميزة عن التعاليم الخاصة لمارتن لوثر وهولدريخ زوينجلي وجون كالفين وغيرهم من الإصلاحيين البروتستانت. كان أرمينيوس طالبًا لثيودور بيزا في جامعة جنيف اللاهوتية. يُعرف الأرمينية عند البعض بأنها شكل من أشكال علم الخلاص الكالفيني .[1] بالنسبة للآخرين، الأرمينية هي استرداداالإجماع اللاهوتي للكنيسة المبكرة.[2]

تم التعبير عن الأرمينية الهولندية في الأصل في احتجاج 1610) ، وهو بيان لاهوتي وقعه 45 وزيرًا وقدم إلى الولايات العامة لهولندا . تم استدعاء سينودس دورت (1618-1619) من قبل مجلس النواب للنظر في المواد الخمس للاحتجاج . هذه المقالات أكدت ذلك

  1. كان الخلاص (والدينونة في يوم الدينونة) مشروطًا بإيمان الإنسان (أو عدم إيمانه) الممنوح بلطف ؛
  2. الكفارة مناسبة نوعياً لجميع الناس ، "ومع ذلك لا أحد يتمتع في الواقع [يختبر] غفران الخطايا هذا ، إلا المؤمن ..." وبالتالي يقتصر على أولئك الذين يثقون في المسيح ؛
  3. "هذا الرجل لا يخلص نعمة نفسه ولا طاقة إرادته الحرة" ، وبدون مساعدة من الروح القدس ، لا يمكن لأي شخص الاستجابة لمشيئة الله ؛
  4. نعمة الله (المسيحية) "هي بداية أي خير واستمراره وإنجازه" ، ومع ذلك يمكن للإنسان أن يقاوم الروح القدس ؛ و
  5. المؤمنون قادرون على مقاومة الخطيئة بالنعمة ، والمسيح سوف يمنعهم من السقوط. ولكن ما إذا كانت تتجاوز إمكانية ترك الله في النهاية أو "أن تصبح خالية من النعمة ... يجب تحديدها بشكل خاص من الكتاب المقدس".

"هذه النقاط"، مذكرة كيث D. Stanglin وتوماس H. ماكول، "تتفق مع وجهات نظر أرمينيوس، بل يأتي البعض حرفيا من إعلانه المشاعر أولئك الذين وقعوا هذه احتجاج وغيرهم الذين دعموا اللاهوت ومنذ ذلك الحين. المعروفين باسم المتظاهرين ". [3]

لقد تأثرت العديد من الطوائف المسيحية بآراء الأرمينيين حول إرادة الإنسان التي حررها غريس قبل التجديد ، ولا سيما المعمدانيين في القرن السابع عشر ، [4] والميثوديون في القرن الثامن عشر والكنيسة السبتية في القرن التاسع عشر . يؤكد البعض أن Universalists و الموحدين في 18 و 19th قرون كانت مرتبطة لاهوتيا مع أرمينينيسم. [بحاجة لمصدر] طوائف مثل قائلون بتجديد عماد (ابتداء من عام 1525) ، والولدان (قبل الإصلاح) ، [5] ومجموعات أخرى قبل الإصلاح أكدت أيضًا أن كل شخص قد يختار الاستجابة العرضية إما لمقاومة نعمة الله أو الاستسلام إليها.

تُعرَّف المعتقدات الأصلية لجاكوبس أرمينيوس نفسه على أنها أرمينية ، ولكن على نطاق أوسع ، قد يشمل المصطلح تعاليم سيمون إبيسكوبيوس ، [6] هوغو غروتيوس ، وجون ويسلي ، وآخرين. الأرمينية الكلاسيكية ، التي يعد أرمينيوس المساهم الرئيسي فيها ، والوسليان الأرمينية ، التي يعد جون ويسلي المساهم الرئيسي فيها ، هما المدرستان الرئيسيتان للفكر. غالبًا ما تتطابق Wesleyan Arminianism مع المنهجية. بعض المدارس الفكرية ، لا سيما شبه البيلاجية - التي تعلم أن الخطوة الأولى للخلاص هي بالإرادة البشرية [3] - مشوشة على أنها أرمينية بطبيعتها. لكن الأرمينية الكلاسيكية ترى أن الخطوة الأولى للخلاص هي نعمة الله فقط. [7] تاريخيًا ، أدان مجلس أورانج (529) الفكر شبه البيلاجي (بالإضافة إلى كالفينية Supralapsarian ) ، وقبله البعض كوثيقة يمكن فهمها على أنها تعليم عقيدة بين الفكر الأوغسطيني والفكر شبه البيلاجي ، إبعاد الأرمينية إلى الأرثوذكسية لآباء الكنيسة الأوائل. [2]

يشترك نظاما الكالفينية والأرمنية في التاريخ والعديد من العقائد وتاريخ اللاهوت المسيحي . الأرمينية مرتبطة تاريخيا بالكالفينية . ومع ذلك ، نظرًا لاختلافاتهم حول مذاهب الاختيار والقدر الإلهي ، ينظر الكثير من الناس إلى هذه المدارس الفكرية على أنها معارضة لبعضها البعض. الفرق هو ما إذا كان الله يسمح برغبته في إنقاذ الجميع لتقاوم إرادة الفرد (في العقيدة الأرمينية) أو إذا كان الله يرغب فقط في إنقاذ بعض الناس ، وأن نعمته لا تقاوم لأولئك الذين يختارهم الله أن يخلصهم. بعبارة أخرى ، هل تظهر سيادة الله جزئيًا من خلال سماحه باتخاذ القرارات الحرة؟ يؤكد بعض الكالفينيين أن المنظور الأرميني يقدم نظامًا تآزريًا للخلاص ، وبالتالي فهو ليس فقط من قبل النعمة ، بينما يرفض الأرمينيون بشدة هذا الاستنتاج. يعتبر الكثيرون أن الاختلافات اللاهوتية هي اختلافات جوهرية في العقيدة ، بينما يرى آخرون أنها ثانوية نسبيًا. [8]

التاريخ

عدل
صورة يعقوب أرمينيوس ، من Kupferstich aus Theatrum Europaeum بواسطة Matthaeus Merian في عام 1662

كان يعقوب أرمينيوس قسًا وعالم لاهوت هولنديًا في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر. تم تعليمه من قبل تيودور بيزا ، خليفة كالفن المختار بعناية ، ولكن بعد فحص الكتب المقدسة ، رفض لاهوت معلمه بأن الله هو الذي يختار البعض دون قيد أو شرط للخلاص. بدلاً من ذلك ، اقترح أرمينيوس أن اختيار الله كان من المؤمنين ، وبالتالي جعله مشروطًا بالإيمان . تم تحدي آراء أرمينيوس من قبل الكالفينيين الهولنديين ، وخاصة فرانسيسكوس جوماروس ، لكن مات أرمينيوس قبل أن يحدث المجمع الوطني. [9]

أتباع أرمينيوس ، الذين لم يرغبوا في تبني اسم زعيمهم ، أطلقوا على أنفسهم اسم المحتجين . توفي أرمينيوس قبل أن يتمكن من تلبية طلب الجنرال الهولندي للحصول على ورقة من 14 صفحة تحدد وجهات نظره. رد المحتجون بدلاً منه بصياغة المقالات الخمسة للاحتجاج ، والتي عبروا فيها عن نقاط اختلافهم مع المذهب الكالفيني الأكثر صرامة للاعتراف البلجيكي . [9] بعد بعض المناورات السياسية ، تمكن الكالفينيون الهولنديون من إقناع الأمير موريس من ناسو للتعامل مع الموقف. أقال موريس بشكل منهجي القضاة الأرمينيين من مناصبهم ودعا إلى المجمع الكنسي الوطني في دوردريخت. كان سينودس دورت مفتوحًا بشكل أساسي أمام الكالفينيين الهولنديين (102 شخصًا) ، بينما تم استبعاد الأرمينيين (تم منع 13 شخصًا من التصويت) ، مع ممثلي الكالفين من دول أخرى (28 شخصًا) ، وفي عام 1618 نشر إدانة لأرمينيوس وأتباعه. الزنادقة. كان جزء من هذا المنشور هو النقاط الخمس الشهيرة للكالفينية ردًا على المقالات الخمسة للاحتجاج. [9]

المعمدانيين

عدل

الجدل بين أتباع كالفن وأتباع أرمينيوس هو سمة من سمات تاريخ الكنيسة بعد الإصلاح. كانت الحركة المعمدانية الناشئة في إنجلترا في القرن السابع عشر ، على سبيل المثال ، نموذجًا مصغرًا للنقاش التاريخي بين الكالفينيين والأرمينيين. كان المعمدانيون الأوائل - الذين أطلقوا عليهم " جنرال المعمدانيين " بسبب اعترافهم بكفارة "عامة" أو غير محدودة - من الأرمينيين. [8] نشأت الحركة المعمدانية مع توماس هيلويز ، الذي ترك معلمه جون سميث (الذي انتقل إلى المعتقدات المشتركة وغيرها من السمات المميزة لهولندا ووترلاندر مينونايت في أمستردام) وعاد إلى لندن ليبدأ أول كنيسة معمدانية إنجليزية في عام 1611. دافع المعمدانيون العامون اللاحقون مثل جون جريفيث وصموئيل لوفداي وتوماس جرانثام عن لاهوت أرميني مُصلح يعكس أكثر من أرمينية أرمينيوس أكثر من نظرائهم في وقت لاحق أو الأرمينية الإنجليزية للأرمينيين المتشددون مثل جون جودوين أو الإنجليكانيون الأرمينيون مثل جيريمي تايلور و هنري هاموند . لخص المعمدانيون العامون وجهات نظرهم الأرمينية في العديد من الاعترافات ، وكان أكثرها تأثيرًا هو الاعتراف القياسي لعام 1660. في أربعينيات القرن السادس عشر ، تم تشكيل المعمدانيين الخاصين ، الذين تباعدوا بقوة عن العقيدة الأرمينية واحتضنوا المذهب الكالفيني القوي للمشيخيين والمستقلين. تم الإعلان عن مذهبهم الكالفيني القوي في اعترافات مثل اعتراف لندن المعمداني عام 1644 واعتراف لندن الثاني عام 1689. تم استخدام اعتراف لندن لعام 1689 لاحقًا من قبل الكالفينيين المعمدانيين في أمريكا (المسمى اعتراف فيلادلفيا المعمداني) ، في حين تم استخدام الاعتراف القياسي لعام 1660 من قبل الورثة الأمريكيين للمعمدانيين الإنجليز ، الذين سرعان ما أصبحوا معروفين باسم Free Will Baptists .

الميثوديون

عدل

يمكن رؤية هذه الديناميكية نفسها بين الأرمينية والكالفينية في المناقشات الساخنة بين الأصدقاء وزملائهم الوزراء الأنجليكانيين جون ويسلي وجورج وايتفيلد . كان ويسلي بطلًا للتعاليم الأرمينية ، حيث دافع عن علم الخلاص في دورية بعنوان The Arminian وكتب مقالات مثل Predestination Calmly Consected . دافع عن الأرمينية ضد اتهامات شبه البلاجانية ، متمسكًا بقوة بالمعتقدات في الخطيئة الأصلية والفساد التام. في الوقت نفسه ، هاجم ويسلي الحتمية التي ادعى أنها تتميز بالاختيار غير المشروط وحافظ على الإيمان بالقدرة على فقدان الخلاص . وضح ويسلي أيضًا عقيدة النعمة السائدة وبشر بقدرة المسيحيين على بلوغ الكمال (النضج الكامل ، وليس "البراءة"). بينما استخدم ويسلي مصطلح "أرمينيان" بحرية ، إلا أنه لم يقم بتجذير علم الخلاص الخاص به في لاهوت أرمينيوس ، ولكنه تأثر بشدة بالآرمينية الإنجليزية في القرن السابع عشر والمفكرين مثل جون جودوين وجيريمي تايلور وهنري هاموند من مدرسة "الحياة المقدسة" الأنجليكانية ، والمتظاهر هوغو غروتيوس .

المشهد الحالي

عدل

يجد المدافعون عن كل من الأرمينية والكالفينية موطنًا للعديد من الطوائف البروتستانتية ، وفي بعض الأحيان يوجد كلاهما ضمن نفس الطائفة. المعتقدات التي تميل على الأقل جزئيًا إلى الاتجاه الأرميني تشمل الميثوديين ، معمدانيين الإرادة الحرة ، والكنائس المسيحية وكنائس المسيح ، والمعمدانيين العامين ، والكنيسة السبتية ، وكنيسة الناصري ، وكنيسة ويسليان ، وجيش الخلاص ، والمينونايت المحافظين ، النظام القديم المينونايت ، الأميش والكاريزماتيين ، بما في ذلك الخمسينية . [10] [11] [12] الطوائف التي تميل في الاتجاه الكالفيني على أنها الكنائس المُصلَحة وتشمل المعمدانيين المعتمدين والمعمدانيين الإصلاحيين والمشيخيين والمجمعين . غالبية المعمدانيين الجنوبيين ، بما في ذلك بيلي جراهام ، يقبلون الأرمينية باستثناء السماح لعقيدة المثابرة للقديسين ("الأمن الأبدي"). [13] [14] [15] يرى الكثيرون أن الكالفينية تزداد قبولًا ، [15] وبعض المعمدانيين الإصلاحيين البارزين ، مثل ألبرت موهلر ومارك ديفر ، كانوا يضغطون من أجل الاتفاقية المعمدانية الجنوبية لتبني توجهًا كالفينيًا أكثر (لا الكنيسة المعمدانية ملزمة بأي قرار تم تبنيه من قبل الاتفاقية المعمدانية الجنوبية). اللوثريون يتبنون وجهة نظر الخلاص والاختيار متميزة عن كل من المدارس الكالفينية والأرمينية لعلم الخلاص.

الدعم الأكاديمي الحالي للأرمينية واسع ومتنوع: من بين علماء اللاهوت المعمدانيين ، روجر إي. أولسون ، إف ليروي فورلاينز ، روبرت بيسيريلي ، وجي ماثيو بينسون هم أربعة مؤيدين للعودة إلى تعاليم أرمينيوس. أشار Forlines و Olson إلى Arminianism باسم "Arminianism الكلاسيكي" ، [7] [16] بينما أطلق عليها Picirilli ، Pinson ، "الإصلاح Arminianism" [17] أو "Arminianism المُصلح". [18]

يؤكد علماء اللاهوت الميثوديون الحديثون توماس أودين [19] ستانلي هويروا [19] وويليام ويليمون [19] أيضًا على مبادئ الأرمينية. علاوة على ذلك ، فإن بعض "الميثوديين الإنجيليين " مثل علماء الكتاب المقدس بن ويذرنجتون الثالث ، [20] أ. هوارد مارشال ، [21] والمدافع المسيحي ديفيد باوسون [22] هم أيضًا بشكل عام أرميني في لاهوتهم. يمكن أيضًا ذكر علماء اللاهوت في حركة القداسة هنري أورتن وايلي وكارل أو. بانغز وعالم حركة الإصلاح جاك كوتريل بين مؤيدي الأرمينية. يمكن ذكر اللاهوتيين الحاليين بي جيه أوروبزا ، [21] وهربرت ماكغونيجل [23] وكيث دي ستانجلين [3] أيضًا.

علم اللاهوت

عدل

ينقسم اللاهوت الأرميني عادةً إلى مجموعتين - الأرمينية الكلاسيكية ، المستمدة من تعاليم جاكوب أرمينيوس - ويسليان أرمينيان ، المستمدة بشكل أساسي من ويسلي. كلا المجموعتين تتداخل بشكل كبير.

الأرمينية الكلاسيكية

عدل

الأرمينية الكلاسيكية هي النظام اللاهوتي الذي قدمه جاكوبس أرمينيوس وحافظ عليه بعض المحتالين ؛ [18] يعمل تأثيره كأساس لجميع الأنظمة الأرمينية. فيما يلي قائمة بالمعتقدات:

  • الفساد كلي : يقول أرمينيوس: "في هذه الحالة [الساقطة] ، لا تقتصر إرادة الإنسان الحرة على الخير الحقيقي على الجرحى والعجز والمنحني والضعيف ؛ ولكنها أيضًا مسجونّة ومدمرة ومفقودة. ليس فقط ضعيفًا وعديم الفائدة ما لم يتم مساعدتهم بالنعمة ، ولكن ليس لها أي قوة على الإطلاق باستثناء تلك التي تثيرها النعمة الإلهية ". [24]
  • الكفارة للجميع : موت يسوع كان لجميع الناس ، يسوع يجتذب كل الناس إليه ، وكل الناس لديهم فرصة للخلاص من خلال الإيمان. [24]
  • إن موت المسيح يرضي عدل الله : إن عقوبة خطايا المختارين تُدفع بالكامل من خلال صلب المسيح. وهكذا فإن موت المسيح يكفر عن خطايا الجميع ، ولكنه يتطلب الإيمان. يقول أرمينيوس إن "التبرير ، عند استخدامه لفعل القاضي ، هو إما أن يكون مجرد إسناد إلى البر من خلال الرحمة ... أو أن الإنسان له ما يبرره أمام الله ... وفقًا لصرامة العدل دون أي غفران". [25] يوضح ستيفن آشبي: "سمح أرمينيوس بطريقتين محتملتين فقط يمكن من خلالها تبرير الخاطئ: (1) من خلال التزامنا التام والمطلق بالناموس ، أو (2) من خلال إسناد الله إلى بر المسيح. [18]
  • النعمة تقاوم : الله يأخذ المبادرة في عملية الخلاص ونعمته تأتي إلى جميع الناس. هذه النعمة (غالبًا ما تسمى النعمة الوقائية أو النعمة السابقة للتجديد) تعمل على جميع الناس لإقناعهم بالإنجيل ، وتجذبهم بقوة نحو الخلاص ، وتتيح إمكانية الإيمان الصادق. يقول Picirilli أن "هذه النعمة في الواقع قريبة جدًا من التجديد لدرجة أنها تؤدي حتماً إلى التجديد ما لم تقاوم في النهاية". [17] عرض الخلاص من خلال النعمة لا يتصرف بطريقة لا تقاوم بطريقة السبب والنتيجة والحتمية البحتة ، بل بالأحرى بطريقة التأثير والاستجابة التي يمكن قبولها ورفضها بحرية. [26]
  • لدى الإنسان إرادة حرة للرد أو المقاومة : تُمنح الإرادة الحرة ومحدودة بسيادة الله ، لكن سيادة الله تسمح لجميع الناس باختيار قبول إنجيل يسوع من خلال الإيمان ، وفي نفس الوقت السماح لجميع البشر بالمقاومة.
  • الانتخابات غير مشروط : تعريف أرمينيوس الانتخابات باسم "مرسوم الله التي من نفسه، منذ الأزل، وصدر مرسوم لتبرير في المسيح، المؤمنين، وأن تقبل منهم إلى الحياة الأبدية." [25] يحدد الله وحده من سيخلص ، وتصميمه هو أن كل من يؤمن بيسوع من خلال الإيمان سيُبرَّر. وفقًا لأرمينيوس ، "لا يعتبر الله أحدًا في المسيح إلا إذا تم غرسه بالإيمان". [25]
  • الله يعيِّن المختارين لمستقبل مجيد : التعيين المسبق ليس التحديد المسبق لمن يؤمن ، بل هو التحديد المسبق لميراث المؤمن في المستقبل. لذلك فإن المختارين مُعيَّن سلفًا للبنوة من خلال التبني والتمجيد والحياة الأبدية. [22]
  • يُنسب بر المسيح إلى المؤمن : التبرير وحده (بالإيمان وحده). عندما يتوب الأفراد ويؤمنون بالمسيح (الإيمان الخلاصي) ، فإنهم يتجددون ويتحدون مع المسيح ، حيث يُنسب إليهم موت المسيح وبره لتبريرهم أمام الله. [7]
  • الضمان الأبدي مشروط أيضًا : يتمتع جميع المؤمنين باليقين الكامل للخلاص بشرط بقائهم في المسيح. الخلاص مشروط بالإيمان ، لذلك فإن المثابرة مشروطة أيضًا. [17] الارتداد (الابتعاد عن المسيح) يتم فقط من خلال الرفض المتعمد والمقصود ليسوع والتخلي عن الإيمان الخلاصي. هذه الردة لا يمكن إصلاحها. [17]

حول ما إذا كان يمكن للمؤمن أن يرتد (أي يهجر المسيح من خلال الانصهار مرة أخرى إلى هذا العالم الشرير ، أو فقدان الضمير الصالح ، أو بعدم التمسك بالعقيدة السليمة) ، أعلن أرمينيوس أن هذا الأمر يتطلب مزيدًا من الدراسة في الكتاب المقدس. [27] ومع ذلك ، آمن أرمينيوس بأن الأسفار المقدسة علمت أن المؤمنين يتمتعون برحمة من المسيح والروح القدس "لمحاربة الشيطان والخطيئة والعالم ولحمهم وتحقيق النصر على هؤلاء الأعداء". [27] علاوة على ذلك ، فإن المسيح والروح موجودان دائمًا لمساعدة ومساعدة المؤمنين من خلال التجارب المختلفة. لكن هذا الضمان لم يكن غير مشروط بل كان مشروطًا - "شريطة أن يقف [المؤمنون] مستعدين للمعركة ، ويطلبون مساعدته ، ولا يريدون لأنفسهم ، فإن المسيح يحفظهم من السقوط". [27] يستمر أرمينيوس في القول ، "لم أعلم أبدًا أن المؤمن الحقيقي يمكن أن يبتعد كليًا أو أخيرًا عن الإيمان ويموت ؛ ومع ذلك لن أخفي أن هناك فقرات من الكتاب المقدس يبدو لي أنها ترتدي هذا الجانب ؛ وتلك الإجابات التي سُمح لي برؤيتها ليست من النوع الذي يوافق على نفسها في جميع النقاط حسب فهمي ". [24] [21]

بعد وفاة أرمينيوس عام 1609 ، حافظ المتظاهرون على وجهة نظر زعيمهم بشأن الأمن المشروط وعدم يقينه فيما يتعلق بإمكانية قيام المؤمنين بارتكاب الردة. يتضح هذا في المادة الخامسة التي صاغها قادتها عام 1610. [28] ومع ذلك ، في وقت ما بين عام 1610 ، والإجراء الرسمي لسينودس دورت (1618) ، أصبح المحتجون مقتنعين تمامًا في أذهانهم بأن الكتاب المقدس يعلم أن كان المؤمن الصادق قادرًا على الارتداد عن الإيمان والهلاك إلى الأبد باعتباره غير مؤمن. قاموا بصياغة وجهات نظرهم في "رأي المحتجين" (1618) ، [29] ولاحقًا في اعتراف الاحتجاج (1621). [30]

ملاحظات بيسيريلي: "منذ تلك الفترة المبكرة ، حينها ، عندما كانت القضية قيد البحث مرة أخرى ، علم الأرمينيون أن أولئك الذين تم إنقاذهم حقًا بحاجة إلى تحذيرهم من الردة كخطر حقيقي ومحتمل". [17]

تم تلخيص المعتقدات الأساسية لجاكوب أرمينيوس والمحتالين على هذا النحو من قبل عالم اللاهوت ستيفن آشبي:

  1. قبل أن يتم رسمه وتمكينه ، لا يستطيع المرء أن يصدق ... قادر فقط على المقاومة.
  2. بعد أن تم رسمه وتمكينه ، ولكن قبل التجديد ، يستطيع المرء أن يصدق ... قادرًا أيضًا على المقاومة.
  3. بعد أن يؤمن المرء ، فإن الله يجدد. يمكن للمرء أن يستمر في الاعتقاد ... قادر أيضًا على المقاومة.
  4. عند المقاومة إلى درجة عدم الإيمان ، لا يستطيع المرء أن يؤمن مرة أخرى ... قادر فقط على المقاومة. [18]

الأرمينية الويزلية

عدل

كان جون ويزلي تاريخيًا أكثر المدافعين تأثيرًا عن تعاليم علم الخلاص الأرميني. وافق ويسلي تمامًا على الغالبية العظمى مما علّمه أرمينيوس نفسه ، محافظًا على عقائد قوية عن الخطيئة الأصلية ، والفساد التام ، والاختيار المشروط ، والنعمة الواقية ، والتكفير غير المحدود ، وإمكانية الردة.

ابتعد ويسلي عن الأرمينية الكلاسيكية في المقام الأول في ثلاث قضايا:

كفارة
تكفير ويسلي هو مزيج من نظرية الاستبدال الجنائي والنظرية الحكومية لهوجو غروتيوس ، وهو محام وأحد المحتجين. يقول ستيفن هاربر ، "لا يضع ويسلي العنصر البديل في المقام الأول في إطار قانوني ... بدلاً من ذلك [تسعى عقيدته] لتحقيق علاقة مناسبة بين محبة الله للأشخاص وكراهية الله للخطيئة ... لا يرضي مطلبًا قانونيًا بالعدالة بقدر ما هو عمل مصالحة بوساطة ". [18]
إمكانية الردة
قبل ويسلي تمامًا وجهة النظر الأرمينية القائلة بأن المسيحيين الحقيقيين يمكن أن يرتدوا ويفقدوا خلاصهم ، كما توضح خطبته الشهيرة "دعوة إلى المتخلفين" بوضوح. يلخص هاربر ما يلي: "إن فعل ارتكاب الخطيئة ليس بحد ذاته أساسًا لفقدان الخلاص ... وفقدان الخلاص أكثر ارتباطًا بالتجارب العميقة والممتدة. ويرى ويسلي مسارين رئيسيين يمكن أن يؤديا إلى السقوط الدائم من النعمة: الخطيئة غير المعترف بها والتعبير الفعلي عن الردة ". [18] لا يتفق ويسلي مع أرمينيوس في التأكيد على أن هذه الردة لم تكن نهائية. عندما نتحدث عن أولئك الذين تسببوا في "تحطيم" إيمانهم (1 تيم 1: 19) ، يزعم ويسلي أنه "ليس واحدًا ، أو مائة فقط ، لكنني مقتنع ، عدة آلاف ... لا تعد من الأمثلة ... الذين سقطوا ولكنهم الآن يقفون منتصبة [31]
الكمال المسيحي
وفقًا لتعاليم ويسلي ، يمكن للمسيحيين الوصول إلى حالة من الكمال العملي ، مما يعني عدم وجود كل خطيئة طوعية من خلال تمكين الروح القدس ، في هذه الحياة. الكمال المسيحي (أو التقديس الكامل ) ، حسب ويسلي ، هو "نقاء النية ، وتكريس كل الحياة لله" و "العقل الذي كان في المسيح ، مما يمكننا من السير كما سار المسيح". إنه "محبة الله من كل قلوبنا وقريبنا كنفسنا". [32] إنه "رد ليس فقط إلى النعمة ، ولكن أيضًا لصورة الله" ، "أن نمتلئ بملء الله". [31] كان ويسلي واضحًا في أن الكمال المسيحي لا يعني كمال الصحة الجسدية أو عصمة الحكم. كما أنه لا يعني أننا لم نعد ننتهك إرادة الله ، لأن التعديات اللاإرادية باقية. يظل المسيحيون الكاملون عرضة للتجربة ، ويظلون بحاجة للصلاة من أجل الغفران والقداسة. إنه ليس كمال مطلق بل كمال في الحب. علاوة على ذلك ، لم يعلِّم ويسلي الخلاص بالكمال ، بل قال إنه "حتى القداسة الكاملة مقبولة لدى الله فقط من خلال يسوع المسيح". [32]

اختلافات أخرى

عدل

منذ زمن أرمينيوس ، أصبح اسمه يمثل مجموعة كبيرة ومتنوعة من المعتقدات. بعض هذه المعتقدات ، مثل Pelagianism وشبه Pelagianism (انظر أدناه ) لا تعتبر ضمن الأرثوذكسية الأرمينية ويتم التعامل معها في مكان آخر. ومع ذلك ، فإن بعض المذاهب تلتزم بالأساس الأرميني ، وفي حين أن آراء الأقلية يتم تسليط الضوء عليها أدناه.

التوحيد المفتوح

عدل

تنص عقيدة التوحيد المفتوح على أن الله كلي الوجود ، كلي القدرة ، وكلي المعرفة ، لكنه يختلف في طبيعة المستقبل. يدعي المؤمنون المنفتحون أن المستقبل لم يتم تحديده بالكامل (أو "تسوية") لأن الناس لم يتخذوا قراراتهم الحرة بعد. لذلك يعرف الله المستقبل جزئيًا من خلال الاحتمالات (الأفعال البشرية الحرة) بدلاً من اليقين فقط (الأحداث المحددة إلهياً). على هذا النحو ، يحل المؤمنون المنفتحون مسألة الإرادة البشرية الحرة وسيادة الله من خلال الادعاء بأن الله هو صاحب السيادة لأنه لا يقرر كل خيار بشري ، بل يعمل بالتعاون مع خليقته لتحقيق إرادته. يعتبر مفهوم السيادة والحرية هذا أساسًا لفهمهم للحب لأن المؤمنين المنفتحين يعتقدون أن الحب ليس حقيقيًا ما لم يتم اختياره بحرية. إن قوة الاختيار بموجب هذا التعريف لديها القدرة على إحداث الكثير من الضرر بقدر ما تفعله جيدًا ، ويرى المؤمنون المنفتحون أن الإرادة الحرة هي أفضل إجابة لمشكلة الشر . أنصار هذا اللاهوت المشهورون هم جريج بويد وكلارك بينوك وتوماس جاي أورد وويليام هاسكر وجون إي ساندرز .

بعض الأرمينيين ، مثل البروفيسور وعالم اللاهوت روبرت بيسيريلي ، يرفضون عقيدة التوحيد المفتوح باعتبارها "أرمينية مشوهة". [17] صرح جوزيف دونجل أن "الإيمان المفتوح يتعدى فعليًا الأرمينية الكلاسيكية نحو علم اللاهوت ." [15] هناك أيضًا بعض الأرمينيين ، مثل روجر أولسون ، الذين يعتقدون أن التوحيد المفتوح هو وجهة نظر بديلة يمكن أن يمتلكها المسيحي. تقبل وجهة نظر الأغلبية الأرمينية الإيمان الكلاسيكي - الإيمان بأن قوة الله ومعرفته ووجوده ليس له حدود خارجية ، أي خارج طبيعته الإلهية. يوفق معظم الأرمينيين بين الإرادة البشرية الحرة وسيادة الله وعلمه المسبق من خلال عقد ثلاث نقاط:

  • الإرادة البشرية الحرة محدودة بسبب الخطيئة الأصلية ، على الرغم من أن نعمة الله السائدة تعيد للبشرية القدرة على قبول دعوة الله للخلاص. [17] [18]
  • يمارس الله سيادته عن قصد بطرق لا توضح مداه - بعبارة أخرى ، لديه القوة والسلطة لتحديد الخلاص مسبقًا ولكنه يختار تطبيقه بوسائل مختلفة.
  • إن معرفة الله المسبقة بالمستقبل شاملة وكاملة ، وبالتالي فإن المستقبل مؤكد ولا يتوقف على عمل الإنسان. لا يحدد الله المستقبل ، لكنه يعرفه. يتوافق يقين الله مع المصادفة البشرية. [17]

نظرة عامة على الانتخابات

عدل

رأي الأغلبية الأرمينية هو أن الاختيار فردي ويستند إلى معرفة الله المسبقة بالإيمان ، لكن المنظور الثاني يستحق الذكر. يرفض هؤلاء الأرمينيون مفهوم الاختيار الفردي تمامًا ، مفضلين فهم العقيدة من منظور الشركات. وفقًا لهذا الاختيار الجماعي ، لم يختار الله أبدًا أفرادًا ليختاروا للخلاص ، بل اختار بدلاً من ذلك أن يختار الكنيسة المؤمنة للخلاص. يقول اللاهوتي الهولندي المصلح هيرمان ريدربوس "[يقين الخلاص] لا يعتمد على حقيقة أن الكنيسة تنتمي إلى" رقم "معين ، بل على أنها تنتمي إلى المسيح ، منذ ما قبل تأسيس العالم. لا يكمن الثبات في مرسوم خفي ، ولكن في وحدة جماعية للكنيسة مع المسيح ، الذي تعرفت عليه في الإنجيل وتعلمت احتضانه في الإيمان ". [33]

تستمد انتخابات الشركات الدعم من مفهوم مماثل لانتخاب الشركات موجود في العهد القديم والقانون اليهودي. في الواقع ، تتفق معظم الدراسات الكتابية على أن الفكر اليهودي اليوناني الروماني في القرن الأول كان مخالفًا لشعار العالم الغربي "الفرد أولاً" - فقد كان جماعيًا جدًا أو جماعيًا بطبيعته. [34] الهوية تنبع من العضوية في مجموعة أكثر من الفردية. [34] وفقًا لرومية 9-11 ، يدعي المؤيدون أن اختيار اليهود كأشخاص مختارين توقف مع رفضهم القومي ليسوع باعتباره المسيح المنتظر. كنتيجة للعهد الجديد ، أصبح شعب الله المختار الآن جسد المسيح الجماعي ، الكنيسة (تسمى أحيانًا إسرائيل الروحية - انظر أيضًا لاهوت العهد ). يدعي القس وعالم اللاهوت برايان أباشيانو "ما يقوله بولس عن اليهود والأمم والمسيحيين ، سواء عن مكانهم في خطة الله ، أو اختيارهم ، أو خلاصهم ، أو كيف ينبغي أن يفكروا أو يتصرفوا ، كما يقول من منظور جماعي يرى المجموعة على أنها أساسية وأولئك الذين يتحدث عنهم على أنهم جزء لا يتجزأ من المجموعة. هؤلاء الأفراد يعملون كأعضاء في المجموعة التي ينتمون إليها ، وما يحدث لهم يحدث بسبب عضويتهم في المجموعة ". [34]

يؤكد هؤلاء العلماء أيضًا أن يسوع كان هو الإنسان الوحيد الذي تم اختياره وأن الأفراد يجب أن يكونوا "في المسيح" (أف 1: 3-4) من خلال الإيمان ليكونوا جزءًا من المختارين. كان هذا ، في الواقع ، هو فهم اللاهوتي السويسري المصلح ، كارل بارث ، لعقيدة الاختيار. يقول جوزيف دونجل ، الأستاذ في مدرسة أسبري اللاهوتية ، "إن الميزة الأكثر وضوحا لأفسس 1: 3-2: 10 هي عبارة" في المسيح "، والتي ترد اثني عشر مرة في أفسس 1: 3-14 وحدها ... وهذا يعني أن يسوع المسيح نفسه هو المختار ، والمعيَّن سلفًا. ومتى اندمج المرء فيه بالنعمة من خلال الإيمان ، يشترك في مكانة يسوع الخاصة بصفته مختارًا من الله ". [15] يوضح ماركوس بارث الترابط: "يجب أن يُفهم الاختيار في المسيح على أنه انتخاب شعب الله. فقط كأعضاء في هذا المجتمع يشارك الأفراد في فوائد اختيار الله الكريم". [35]

الأرمينية والآراء أخرى

عدل

يتم دعم فهم الأرمينية من خلال فهم البدائل اللاهوتية: Pelagianism ، شبه Pelagianism ، Lutheranism ، و Calvinism . الأرمينية ، مثل أي نظام معتقد رئيسي ، كثيرًا ما يساء فهمها من قبل كل من النقاد والمؤيدين المحتملين.

مقارنة بين البروتستانت

عدل

فيما يلي معتقدات أرمينية مقارنة بالبروتستانت الآخرين. قالب:Comparison among Protestants

المفاهيم الخاطئة الشائعة

عدل
رمزية الخلاف اللاهوتي بين الأرمينيين وخصومهم
  • Arminianism هي Pelagian (أو شبه Pelagian) ، ينكر الخطيئة الأصلية والفساد التام - لا يوجد نظام من Arminianism مؤسس على Arminius أو Wesley ينكر الخطيئة الأصلية أو الفساد الكامل ؛ [18] كل من Arminius و Wesley بشدة أن حالة الإنسان الأساسية هي حالة لا يمكنه فيها أن يكون بارًا أو يفهم الله أو يطلب الله. [27] يدعي العديد من النقاد الكالفينيين للأرمينية ، تاريخيًا وحاليًا ، أن الأرمينية تتغاضى أو تقبل أو حتى تدعم صراحة البيلاجية أو شبه البيلاجية. أشار أرمينيوس إلى البيلاجية على أنها "الباطل الكبير" وذكر أنه "يجب أن يعترف أنني أكره ، من قلبي ، عواقب [ذلك اللاهوت]". [27] شجب ديفيد باوسون ، وهو قس بريطاني ، هذا الارتباط باعتباره "تشهيريًا" عندما يُنسب إلى مذهب أرمينيوس أو ويسلي. [22] الواقع ، يرفض معظم الأرمينيين جميع الاتهامات بالبيلاجيان ؛ ومع ذلك ، وبسبب خصوم الكالفينيين ، [22] [17] يظل المصطلحان متشابكين في الاستخدام الشائع.
  • الأرمينية تنفي دفع يسوع التعويضي عن الخطايا - يؤمن كل من أرمينيوس وويسلي بضرورة وكفاية كفارة المسيح من خلال الاستبدال الجنائي . [17] رأى أرمينيوس أن عدالة الله كانت راضية بشكل فردي ، [18] بينما قال هوغو غروتيوس والعديد من أتباع ويسلي إنها راضية حكوميًا . [17]

مقارنة مع الكالفينية

عدل

منذ أن ثار أرمينيوس وأتباعه ضد الكالفينية في أوائل القرن السابع عشر ، تم تقسيم علم الخلاص البروتستانتي إلى حد كبير بين المذهب الكالفيني والأرمني. إن أقصى مذهب الكالفينية هو الكالفينية المفرطة ، التي تصر على أن علامات الاختيار يجب أن يتم البحث عنها قبل أن يحدث تبشير غير المتجدد وأن الملعونين الأبديين ليسوا ملزمين بالتوبة والاعتقاد ، وعلى أقصى حد من الأرمينية هو البيلاجيان ، الذي يرفض عقيدة الخطيئة الأصلية على أساس المسؤولية الأخلاقية ؛ لكن الغالبية العظمى من البروتستانت والإنجيليين القساوسة واللاهوتيين يتمسكون بأحد هذين النظامين أو في مكان ما بينهما.

التشابه

عدل
  • الفساد الكلي – يتفق الأرمينيون مع الكالفينيين على عقيدة الفساد التام . تأتي الاختلافات في فهم كيفية معالجة الله لهذا الفساد البشري.
  • تأثير تعويضي التكفير – يؤكد Arminians أيضا مع الكالفيني تأثير تعويضي من المسيح التكفير وأن هذا التأثير يقتصر فقط على المنتخب. يتفق الأرمينيون الكلاسيكيون مع الكالفينيين على أن هذا الاستبدال كان إرضاءً جزائيًا لجميع المنتخبين ، في حين أن معظم الأرمينيين من ويسليان سيصرون على أن الاستبدال كان حكوميًا بطبيعته.
  • طبيعة الاختيار – يرى الأرمينيون أن اختيار الخلاص الأبدي مرتبط بشرط الإيمان . تنص العقيدة الكالفينية الخاصة بالاختيار غير المشروط على أن الخلاص لا يمكن اكتسابه أو تحقيقه ، وبالتالي فهو ليس مشروطًا بأي جهد بشري ، لذا فإن الإيمان ليس شرطًا للخلاص ولكنه الوسيلة الإلهية المخصصة له. بعبارة أخرى ، يعتقد الأرمينيون أنهم مدينون باختيارهم لعقيدتهم ، بينما يعتقد الكالفينيون أنهم مدينون بإيمانهم لانتخابهم.
  • طبيعة النعمة – يؤمن الأرمينيون أن الله ، من خلال النعمة ، يعيد الإرادة الحرة فيما يتعلق بالخلاص للبشرية جمعاء ، وبالتالي ، يكون كل فرد قادرًا إما على قبول دعوة الإنجيل من خلال الإيمان أو مقاومتها من خلال عدم الإيمان. يعتقد الكالفينيون أن نعمة الله لتمكين الخلاص تُعطى فقط للمختارين وتؤدي بشكل لا يقاوم إلى الخلاص.
  • مدى الكفارة – يتمسك الأرمينيون ، جنبًا إلى جنب مع الكالفينيين المكونين من أربع نقاط أو الأمريكيين ، بالتكفير الشامل بدلاً من العقيدة الكالفينية القائلة بأن الكفارة مقصورة على المنتخبين فقط ، والتي يفضل العديد من الكالفينيون تسميتها بفداء معين . [36] [16] يعتقد كلا الجانبين (باستثناء الكالفينيين المفرطين) أن دعوة الإنجيل عالمية و "يجب تقديمها للجميع [هم] الذين يمكنهم الوصول إليها دون أي تمييز." [37]
  • المثابرة في الإيمان – يؤمن الأرمينيون أن الخلاص المستقبلي والحياة الأبدية مضمونان في المسيح ومحميان من جميع القوى الخارجية ولكنه مشروط بالبقاء في المسيح ويمكن أن يضيعا من خلال الردة . يؤمن الكالفينيون التقليديون بعقيدة مثابرة القديسين ، والتي تقول أنه نظرًا لأن الله اختار البعض للخلاص ودفع ثمن خطاياهم الخاصة ، فإنه يمنعهم من الارتداد وأن أولئك الذين يرتدون عن الدين لم يتجددوا أبدًا (أي ولدوا مرة أخرى ) أو حفظها. يدافع الكالفينيون غير التقليديون وغيرهم من الإنجيليين عن عقيدة مماثلة ولكنها متميزة للأمن الأبدي التي تعلم أنه إذا كان الشخص قد نال الخلاص مرة واحدة ، فلن يكون خلاصه في خطر أبدًا ، حتى لو ارتد الشخص تمامًا.

تصنيف:أرمينيانية. من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث. مشاريع شقيقة. في كومنز صور وملفات عن: أرمينيانية ...

جزء من سلسلة عن · أرمينيانية · جيمس أمينيوس. جاكوب أرمينيوس. خلفية. بروتستانتية · إصلاح بروتستانتي · Five Articles of Remonstrance · Calvinist–Arminian ...

  1. [1]

تصنيف:أرمينيانية. من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة. مشاريع شقيقة. في كومنز صور وملفات عن: أرمينيانية. بوابة Arminianism. بوابة المسيحية. تصنيفات. تصنيفات:.

  1. [2]

هذه الصفحة ليست منتدى للنقاش العام عن أرمينيانية، أي نقاش من قبيل هذا سيُحذف. إذا كان لديك سؤال محدد عن موضوع الصفحة وليس عن الصفحة نفسها، توجه إلى ويكيبيديا ...

  1. [3]

تصنيف:أرمينيانية. اللغة; راقب · عدل · مشاريع شقيقة. في كومنز صور وملفات عن: أرمينيانية ... صفحات تصنيف «أرمينيانية». يشتمل هذا التصنيف على 3 صفحات، من ...

  1. [4]

إحياء مسيحي · أرمينيانية · المسيحية الكاريزمية والخمسينية · حركات مسيحية · طوائف مسيحية. تصنيف مخفي: قالب تصنيف كومنز بوصلة ليست على ويكي بيانات.

23/05/2020 - أرمينيانية الريمونسترانتيون هم بروتستانتية البروتستانتيون هولندا الهولنديون الذين بعد موت جاكوب أرمينيوس حافظوا على الآراء التي ارتبطت ...

أرمينيانية. جاكوب أرمينيوس. خلفية. بروتستانتية; إصلاح بروتستانتي; Five Articles of Remonstrance; Calvinist–Arminian debate; Arminianism in the Anglican ...

صور "أرمينيانية"

عدل

المزيد من الصور لـ "أرمينيانية"إرسال تقرير للإبلاغ عن صور

نتائج بحث الويب

عدل
  1. [5]

أرمينيانية. جاكوب أرمينيوس. خلفية. بروتستانتية · إصلاح بروتستانتي; Five Articles of Remonstrance; Calvinist–Arminian debate; Arminianism in the Anglican ...

روابط التذييل

عدل

مصر

الزهراء ومساكن الحلمية، عين شمس - من أماكنك (المنزل)

أنظر أيضا

عدل

مراجع

عدل

[[تصنيف:لاهوت بروتستانتي]] [[تصنيف:ميثودية]] [[تصنيف:جاكوب أرمينيوس]] [[تصنيف:حركات لاهوتية مسيحية]] [[تصنيف:عبارات مسيحية]] [[تصنيف:كالفينية في جمهورية هولندا]] [[تصنيف:أرمينيانية]] [[تصنيف:CS1: long volume value]] [[تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة]]

  1. ^ Magnusson 1995.
  2. ^ ا ب Keathley 2014.
  3. ^ ا ب ج Stanglin & McCall 2012.
  4. ^ Torbet 1963.
  5. ^ Visconti 2003.
  6. ^ Episcopius & Ellis 2005.
  7. ^ ا ب ج Forlines 2011.
  8. ^ ا ب Gonzalez 2014.
  9. ^ ا ب ج Wynkoop 1967.
  10. ^ Akin 1993.
  11. ^ Olson 2014.
  12. ^ Olson 2012.
  13. ^ SBC 2000.
  14. ^ Harmon 1984.
  15. ^ ا ب ج د Walls & Dongell 2004.
  16. ^ ا ب Olson 2009.
  17. ^ ا ب ج د ه و ز ح ط ي يا Picirilli 2002.
  18. ^ ا ب ج د ه و ز ح ط Pinson 2002.
  19. ^ ا ب ج Driscoll 2013.
  20. ^ Witherington III 2013.
  21. ^ ا ب ج Oropeza 2000.
  22. ^ ا ب ج د Pawson 1996.
  23. ^ Mcgonigle 2001.
  24. ^ ا ب ج Arminius 1853a.
  25. ^ ا ب ج Arminius 1853c.
  26. ^ Forlines 2001.
  27. ^ ا ب ج د ه Arminius 1853b.
  28. ^ Schaff 2007.
  29. ^ DeJong 1968.
  30. ^ Witzki 2010.
  31. ^ ا ب Wesley & Emory 1835.
  32. ^ ا ب Wesley 1827.
  33. ^ Ridderbos 1997.
  34. ^ ا ب ج Abasciano 2005.
  35. ^ Barth 1974.
  36. ^ Spurgeon 1858.
  37. ^ Nicole 1995.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Fady_Nash%27at/أرمينيانية&oldid=63152208»