ويكيبيديا

مدرسة التقليدية (الحكمة الخالدة)

  المدرسة التقليدية أو الخالدة مجموعة من مفكري القرنين العشرين والحادي والعشرين المؤمنون بوجود حكمة خالدة أو فلسفة خالدة ، وحقائق جوهرية وكلية تشكل مصدرًا لجميع ديانات العالم الرئيسية وتتقاسمها.

رينيه جينون وأناندا كوماراسوامي وفريجوف شوان .

المؤيدون الأوائل لهذه المدرسة الفكرية هم رينيه جينون ، وأناندا كوماراسوامي ، وفريجوف شوان . ومن الأعضاء البارزين الآخرين سيد حسين نصر ، وتيتوس بوركهارت ، ومارتن لينغز ، وويليام ستودارت ، وجان لويس ميشون ، وماركو باليس ، وهيوستن سميث .

المفهوم عدل

وفقًا لأعضاء مدرسة التقليدية، المعروفة أيضًا باسم مدرسة الحكمة الخالدة، فإن جميع الديانات الكبرى في العالم مبنية على حقائق ميتافيزيقية أولية وعالمية مشتركة. غالبًا ما يُشار إلى وجهة نظر مؤلفيها باسم philosophia perennis (الفلسفة الخالدة)، والتي تمثل "الحقيقة المطلقة والحضور اللانهائي". [1] الحقيقة المطلقة هي "الحكمة الخالدة (صوفيا بيرينيس ) التي تمثل في جوهرها المصدر المتعالي لجميع الأديان الأصلية للبشرية". الحضور اللانهائي هو "الدين الخالد (religio perennis) الذي يكمن في قلب جميع الأديان الأصلية في جوهرها." [2] كما قال فريجوف شوان،

Page 'Tradition (perennialism)' not found

في الفلسفة الخالدة يعني مصطلح "التقليد" الحقائق أو المبادئ المأمور بها إلهيا ووصلت للبشرية وكذلك للعالمين عبر شخصيات مختلفة مثل الرسل والأنبياء وغيرهم بالنقل، والغرض من هذه الحقائق والمبادئ المقدسة هو التذكير الدائم للكائنات البشرية بوجود المركز الإلهي والمنشأ الأول.

ووفقًا لهذا المنظور فإن كلمة تقليدي هنا لا تعني العادات والطرق المتوراثة من الفكر والمعيشة.

وبالمقابل أنها ذات منشأ إلهي ويشمل المفهوم نقل الرسالة المقدسة إلى كل العصور.

وبهذا المعنى يكون التقليد مرادفًا للوحي ويشمل كل أشكال الفلسفة والفن والثقافة التي تتأثر به.

ويؤكد المنتسبون لمدرسة التقليدية وجود تقليد فطري أصلي يخدم كمنوذج أولي لكل التقاليد.

للتقليد أبعاد خارجية وباطنية، فالجوانب الخارجية تمثلها بشكل رئيسي الطقوس والشعائر والقواعد، في حين أن الجوانب الباطنية تتعلق بالخصائص الروحية والفكرية.

يقارن أتباع المدرسة التقليدية مصطلح "تقليد" مع مصطلح "حداثي" أو الحداثة. ففي حين أن يشير وصف التقليدي إلى شيء له أصل متجاوز ، فإن وصف "الحداثي" يعادل وصف "العلماني" ويشير إلى انفصاله عن المتجاوز.

ورغم أن المصطلح استعمل بداية لارتباطه بالفلسفة الخالدة من قبل رينيه غينون ثم طوره لاحقا من تبعه بمن فيهم أناندا كومارسوامي وفرجون شوان وأهم من شرحه بعد ذلك الفيلسوف الإيراني سيد حسين نصر والذي ذكر غينون كمرجع لمفهومه عن التقليد.

إن الرؤية التقليدية للحكمة الدائمة لا تعتمد على تجارب mystical صوفية، بل تعتمد على حدس intuitions ميتافيزيقي. [3] [4] إنه "يدرك حدسيًا مباشرة من خلال ملكة عقل إلهية". [5] مَلَكة العقل الإلهية هذه تختلف عن العقل المنطقي reason، ويمكن من تمييز "الوحدة المقدسة للحقيقة التي تشهد عليها جميع التعبيرات الباطنية esoteric الأصيلة للتقاليد"؛ [5] إنه "وجود النفس الإلهي داخل كل إنسان ينتظر الكشف". [5] كما قال شوون،

«مصطلح "الفلسفة الخالدة" الذي انتشر منذ عصر النهضة وأكثر من استعمله أتباع منهج المدرسية الجديدة neo-scholasticism يعلي من مجمل الحقائق الجوهرية والعامة - وبالتالي المسلمات الماورائية - والتي لا ينتمي تشكيلها لأي نظام محدد. ويمكن للمرء أن يتحدث بالأسلوب ذاته عن "الدين الخالد" (وله الدين واصبًا - قرآن) ويصف بهذا المصطلح جوهر كل دين؛ أو جوهر كل عبادة وكل صلاة وكل نظام أخلاقي، كما نقول "الحكمة الخالدة" وبالتالي كل الاعتقادات والتعبيرات عن الحكمة. ونحن نفضل استعمل مصطلح الحكمة sophia مقابل مصطلح الفلسفة لسبب بسيط وهو أن المصطلح الأخير أقل مباشرة للمعنى ولأنه يدفع بارتباطات لأفكار دنيوية تمامًا ونظم تفكير مشوشة عادة.[4]»

بالنسبة لأتباع المدرسة التقليدية، فإن الفلسفة الخالدية لها بعد متعالٍ – الحقيقة أو الحكمة – وبعد جوهري – الحضور اللانهائي أو الاتحاد. وهكذا، من ناحية، "التمييز بين الحقيقي وغير الحقيقي، أو المطلق والنسبي"، ومن ناحية أخرى، "التركيز الصوفي على الواقعي". [6]

ويرى التقليديون أن هذه الحقيقة ضاعت في العالم الحديث بظهور فلسفات علمانية جديدة نشأت من عصر التنوير ، [7] وتعتبر الحداثة نفسها شذوذًا. [8] ويرى التقليديون أن نهجهم هو شوق مبرر للماضي؛ وبكلمات شوون: "إذا كان الاعتراف بما هو حقيقي وعادل "حنينًا إلى الماضي"، فمن الواضح تمامًا أن عدم الشعور بهذا الحنين يعد جريمة أو عارًا". [9] [10]

يصر التقليديون على ضرورة الانتماء إلى أحد الديانات الكبرى في العالم، والذي بدونه لا يمكن تحقيق أي طريق باطني. [11] [12]

معنى التقليد عدل

«إن المفتاح للحكمة الخالدة هو التفكر المجرد أو التمييز الماورائي. التمييز هو الفصل: فصل الحقيقي عن الوهمي، والمطلق عن العرضي، والضروري عن الممكن. , Atma و Maya. ومع التمييز التركيز الذي يوجد: وبهذه الطريقة يصبح مدركا كليا - من نقطة البداية لمايا Maya بشرية وأرضية - للأتما Atma المطلقة والأزلية.[13]»

الناس عدل

بدأت أفكار المدرسة التقليدية مع رينيه جينون . ومن بين الأعضاء الآخرين في تلك المدرسة الفكرية أناندا كوماراسوامي ، وفريثجوف شوون ، وتيتوس بوركهارت ، ومارتن لينغز ، وحسين نصر، وويليام ستودارت ، وجان لويس ميشون ، وماركو باليس، ولورد نورثبورن ، وهيوستن سميث ، وهاري أولدميدو ، ورضا شاه كاظمي ، وباتريك . لاود . بعض الأكاديميين يشملون يوليوس إيفولا في هذه المدرسة، على الرغم من أن إيفولا يقدم العديد من الاختلافات مع المذكورين أعلاه. [14] مؤلف آخر مرتبط في النهاية بالحكمة الخالدة هو ميرسيا إلياد ، على الرغم من أن ارتباط إلياد ضعيف ومشكك به في كثير من الأحيان. [15]

رينيه جينون عدل

أحد المواضيع الرئيسية في أعمال رينيه جينون (1886  – 1951) هو المقابلة بين وجهات النظر العالمية التقليدية والحداثة، "التي اعتبرها شذوذًا في تاريخ البشرية". [8] بالنسبة لجينون، العالم هو مظهر من مظاهر المبادئ الميتافيزيقية، التي تم الحفاظ عليها في التعاليم الخالدة لأديان العالم، ولكنها زالت أمام العالم الحديث. [16] يرى جينون أن "الضيق الذي يعانيه العالم الحديث يكمن في إنكاره المستمر للعالم الميتافيزيقي". [16] [20]

انجذب غينون في وقت مبكر إلى الصوفية ، وفي عام 1912 التحق بالطريقة الشاذلية . بدأ الكتابة بعد رفض أطروحته للدكتوراه، وترك المجال الأكاديمي عام 1923 [8] تركز أعماله على العودة إلى وجهات النظر التقليدية للعالم، [16] محاولًا إعادة بناء الفلسفة الخالدة. [web 2]

طرح تصور في كتبه ومقالاته الأولى لاستعادة "الفكر" التقليدي في الغرب على أساس الكاثوليكية الرومانية والماسونية . [21] لقد تخلى مبكرًا عن الاعتماد على أساس مسيحي بحت من أجل استعادة الغرب التقليدي، وبحث عن تقاليد أخرى. لقد استنكر إغراء الثيوصوفيا والتنجيم الجديد neo-occultism وظهورها في شكل منهج الروحانية ، [22] وهما حركتان مؤثرتان ازدهرتا في حياته.[بحاجة لمصدر]</link>[ بحاجة لمصدر ] وفي عام 1930، انتقل إلى مصر، حيث عاش حتى وفاته عام 1951 [8]

تأثير عدل

ومن خلال ارتباطه الوثيق بالصوفية، بدأ المنظور التقليدي يكتسب أرضًا في آسيا والعالم الإسلامي بشكل عام. [23]

في إيران، تم تقديمه من قبل حسين نصر، وفي وقت سابق من قبل علي شريعتي ، المثقف الذي يعتبر منظّر الثورة الإيرانية والذي أوصى طلابه بقراءة جينون. على الرغم من أنها لم تكتسب أبدًا جماهيرية كبيرة، إلا أنه يمكن قياس تأثيرها على النخبة من حقيقة أنه عندما نظم آية الله الخميني المجلس الأعلى للثورة الثقافية ، كان من بين الأعضاء السبعة فيه ثلاثة على دراية بأفكار المدرسة التقليدية، وهم: عبد الكريم سروش ، رضا دافاري أردكاني ، ونصر الله بورجوادي . [24]

باكستان عدل

حسن عسكري ، كاتب وناقد أدبي مهم، تأثر بشكل مباشر بجينون، ومن خلاله قام محمد شافي ديوبندي وابنه محمد تقي عثماني ، بعض العلماء الإسلاميين الأكثر تأثيرًا في البلاد، بدمج أعمال جينون في منهج دار العلوم . كراتشي ، واحدة من أهم المدارس الدينية أو المدارس الدينية في البلاد. [25]

تشمل الشخصيات المهمة الأخرى في باكستان المتأثرة بالتقاليد حزب العدالة والتنمية بروهي ، الذي كان يُنظر إليه على أنه مقرب من الجنرال ضياء الحق ، وعالم النفس محمد أجمل .

التقليدية والحركات اليمينية المتطرفة عدل

كان يوليوس إيفولا تقليديًا إيطاليًا متأثرًا بجينون ولكنه ابتعد عنه في العديد من النقاط، مما لم يسمح له بالاندماج في المدرسة التقليدية الغينونية. [26] [27] ارتبطت أفكار إيفولا ببعض الحركات اليمينية المتطرفة، مثل الحركة الأوروبية Nouvelle Droite ("اليمين الجديد")، [28] والفاشيين الإيطاليين خلال سنوات الرصاص . [29]

وفقًا لبنجامين تيتلبوم، مؤسس ما يسمى بالهتلرية الباطنية ، تأثرت سافيتري ديفي بكل من جينون وإيفولا. [30]  

انظر أيضا عدل

 

ملحوظات عدل

مراجع عدل

  1. ^ Lings & Minnaar 2007، صفحة xi-xii.
  2. ^ Lings & Minnaar 2007، صفحة xii.
  3. ^ Smith 1987، صفحة 554.
  4. ^ أ ب Oldmeadow 2010، صفحة vii.
  5. ^ أ ب ت Taylor 2008، صفحة 1270.
  6. ^ Lings & Minnaar 2007، صفحة xiii.
  7. ^ Daniel J Schwindt, The Case Against the Modern World: A Crash Course in Traditionalist Thought, 2016. نسخة محفوظة 2023-04-24 على موقع واي باك مشين.
  8. ^ أ ب ت ث Kalin 2015، صفحة 127.
  9. ^ Schuon 2009، صفحة 5.
  10. ^ According to Fabbri, Guénon rejected the term "traditionalist", because it implied "in his view a kind of sentimental attachment to a tradition which, most of the time, has lost its metaphysical foundation.[web 1]
  11. ^ Guénon 2001، صفحة 48.
  12. ^ See Titus Burckhardt, "A Letter on Spiritual Method" in Mirror of the Intellect, Cambridge (UK), Quinta Essentia, 1987 ((ردمك 0-946621-08-X))
  13. ^ Oldmeadow 2010.
  14. ^ ROSE, Matthew. A World After Liberalism: Philosophers of the Radical Right. Yale University Press, 2021. p.50-52.
  15. ^ SPINETO, Natale. Mircea Eliade and traditionalism. Aries, v. 1, n. 1, p. 62-87, 2001.
  16. ^ أ ب ت Kalin 2015، صفحة 128.
  17. ^ Sedgwick 2004، صفحة 13.
  18. ^ Sharf، Robert (1 يناير 1995). "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience" (PDF). NUMEN. ج. 42 ع. 3: 228–283. DOI:10.1163/1568527952598549. hdl:2027.42/43810. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-06-07.
  19. ^ McMahan، David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. ISBN:978-0-19-972029-3. مؤرشف من الأصل في 2023-06-03.
  20. ^ According to Wouter Hanegraaf, "modernity itself is in fact intertwined with the history of esotericism."[17] Western esotericism had a profound influence on Hindu and Buddhist modernisers, whose modernisations in turn had a deep impact on modern western روحانية. See: Michelis، Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. A&C Black. ISBN:978-0-8264-8772-8. مؤرشف من الأصل في 2023-04-06.[18][19]
  21. ^ Cf. among others his Aperçus sur l'ésotérisme chrétien (Éditions Traditionnelles, Paris, 1954) and Études sur la Franc-maçonnerie et le Compagnonnage (2 vols, Éditions Traditionnelles, Paris, 1964-65) which include many of his articles for the Catholic journal Regnabit.
  22. ^ Cf. his Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion, Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1921, and L'Erreur spirite, Paris, Marcel Rivière, 1923. Both books exist in English translation.
  23. ^ Witness the works by Mahmoud Bina at the Isfahan University of Technology, the Malay scholar Osman Bakar, and the Ceylonese Ranjit Fernando. This is probably also related to the expansion of the Maryamiyya branch of the Shadhili Sufi order, as studied by Sedgwick, Against the Modern World, always within the pale of أهل السنة والجماعة. Cf. also a review by كارل دبليو. إرنست: "Traditionalism, the Perennial Philosophy, and Islamic Studies," Middle East Studies Association Bulletin, vol. 28, no. 2 (December 1994), pp. 176-81.
  24. ^ مارك سيدغويك, "Traditionalism in Iran" in Politica Hermetica, n° 16 (2002), p. 137
  25. ^ Michel Valsan, Guénon’s work in Orient (excerpt) نسخة محفوظة 2023-03-05 على موقع واي باك مشين.
  26. ^ Sedgwick 2004، صفحة 100 ff..
  27. ^ Renaud Fabbri argues that Evola should not be considered a member of the Perennialist School. See the section Julius Evola and the Perennialist School in Fabbri's Introduction to the Perennialist School.
  28. ^ Davies & Lynch 2004، صفحة 322.
  29. ^ Paul Furlong argues that ‘Evola’s initial writings in the inter-war period were from an ideological position close to the Fascist regime in Italy, though not identical to it.’ Over his active years, Furlong writes, he ‘synthesized’ spiritual bearings of writers like Guénon with his political concerns of the ‘European authoritarian Right’. Evola tried to develop a tradition different from that of Guénon and thus attempted to develop a ‘strategy of active revolt as a counterpart to the spiritual withdrawal favoured by Guénon.’ Evola, as Farlong puts it, wanted to have political influence both in the Fascist and Nazi regimes, something which he failed to achieve. See Furlong, Paul: Authoritarian Conservatism After The War Julius Evola and Europe, 2003.
  30. ^ Teitelbaum, Benjamin R. (21 Apr 2020). War for Eternity: The Return of Traditionalism and the Rise of the Populist Right (بالإنجليزية). Penguin Books Limited. p. 121. ISBN:978-0-14-199204-4. Archived from the original on 2022-10-05.

مصادر عدل

مصادر أولية
  • Coomaraswamy (1977)، Lipsey، Roger (المحرر)، Coomaraswamy Selected Papers 2: Metaphysics، Princeton University Press
  • Guénon، René (2001)، Perspectives on Initiation، New York: Sophia Perennis
  • Schuon، Frithjof (1982)، From the Divine to the Human، Bloomington, IN: World Wisdom
  • Schuon، Frithjof (2009)، Logic and Transcendence، Bloomington, IN: World Wisdom، ISBN:978-193331673-4
مصادر ثانوية
  • Accart، Xavier (2005)، René Guénon ou Le renversement des clartés، Paris, Milano: Arché، ISBN:978-2-912770-03-5
  • Davies، Peter؛ Lynch، Derek (2004)، The Routledge Companion to Fascism and the Far Right، Routledge، ISBN:0-415-21494-7
  • Kalin، Ibrahim (2015)، "Guénon, Rene (1886-1951)"، في Leaman، Oliver (المحرر)، The Biographical Encyclopedia of Islamic Philosophy، Bloomsbury Publishing
  • Lings، Martin؛ Minnaar، Clinton (2007)، The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy، World Wisdom، ISBN:978-1-933316-43-7
  • Oldmeadow، Harry (2010)، Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy، Word Wisdom، ISBN:978-1-935493-09-9
  • Oldmeadow، Harry (2011)، Traditionalism: Religion in the light of the Perennial Philosophy، Sophia Perennis، ISBN:978-1597311311
  • Schwindt، Daniel (2016)، The Case Against the Modern World: A Crash Course in Traditionalist Thought، ISBN:978-1532825347
  • Sedgwick، Mark (2004)، Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century، Oxford University Press
  • Smith، Huston (1987)، "Is There a Perennial Philosophy?"، Journal of the American Academy of Religion، ج. 55، ص. 553–566، DOI:10.1093/jaarel/LV.3.553، JSTOR:1464070
  • Taylor، Bron (2008)، Encyclopedia of Religion and Nature، A&C Black


وسوم <ref> موجودة لمجموعة اسمها "web"، ولكن لم يتم العثور على وسم <references group="web"/> أو هناك وسم </ref> ناقص

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مدرسة_التقليدية_(الحكمة_الخالدة)&oldid=65040059»