تبجيل الأموات
تبجيل الأموات هو معتقد ديني أو ممارسة يقوم على اعتقاد بأن المتوفي والذي يكون عادة من أفراد العائلة هو باقٍ بشكل ما ويؤثر على حظ ومصير العائلة ويكون ذلك بإجراء القرابين لأرواح الموتى.[1][2][3] وقد كانت عند الإغريق ومختلف شعوب البحر الأبيض المتوسط والأوروبيين القدماء كما نجدها أيضا تلعب دورا رئيسيا في الديانات التقليدية الأفريقية. غالبا ماتكون هذه الأموات متعلقة بالاسرة أو بالعشيرة أو بالقبيلة أو حتى بالقرية. هناك بعض المجتمعات التي تقدس أمواتها ففي المسيحية الكاثوليكية على سبيل المثال يقدس القديس على أنه سليل الرب.
| ||||
|---|---|---|---|---|
 جيسا في كوريا لتبجيل ذكرى أموات العائلة
| ||||
| الأركان | الصلاة أو إجراء القرابين لأرواح الموتى من الأقارب | |||
| العقائد الدينية القريبة | إحيائية. | |||
تعديل مصدري - تعديل  | ||||
عبادة الأجداد
عدلأنسِستور وورشِب (بالإنجليزية: Ancestor worship)[4][5] عبادة الأجداد ظاهرة تجلت في كل الثقافات، في كل أنحاء العالم، وتلعب دورا هاما في الديانات البدائية. وهي قائمة على الإيمان أن الميت يستمر في الحياة ويمكنه التأثير في حياة الأجيال اللاحقة. ويؤكد الأجداد قوتهم بالبركة أو اللعنة، فعبادتهم مستلهمة من الاحترام والخوف. وتتألف عبادة الأجداد من الصلاة وتقديم الهدايا والقرابين. في بعض الثقافات يحاول الناس الحصول على نصيحة الأجداد عن طريق مقامات العرافين قبل أن يتخذوا قرارات هامة.[6]
المظهر الحضاري
عدلكان تأثير الأجداد في الصين القديمة ومصر عظيما جدا. فكانوا يدفنون في قبور باهظة التكاليف. وفي مصر تأسست عبادة الموت death cult. كانوا يعتقدون أنهم إذا قللوا احترام الأجداد فسوف يسببون الموت مرة ثانية لهؤلاء الأجداد، وهذا شيء لم تكن تحتمله عقول البعض منهم. وفي كل الديانات القبلية البدائية في إفريقيا كان الأجداد يعبدون في ممارسة عامة مشتركة. فأجداد القبيلة يكرمون كأرواح حفاظا على المستويات الأخلاقية للحياة القبلية. وقد اعتبروا، أيضا، وسطاء بين الأحياء والقوى المقدسة.[7][8]
شعائر التنسيب
عدلوأرواح الأجداد تلعب دورا هاما في شعائر التنسيب. فهناك اعتقاد شائع لدى الشعوب الأفريقية الغربية أن الأجداد يتقمصون أحفادهم. وفي اليابان ظلت عبادة الأجداد حتى عام 1945. وفي ذلك الوقت أنكر إمبراطور اليابان أي شكل من أشكال التقديس للأجداد، ولم يعد مسموحا بهذه العبادة.[9][10]
مراجع
عدل- ^ Sadan، Mandy (2005). Monique Skidmore (المحرر). Burma at the turn of the twenty-first century. Hawaii: University of Hawaii Press. ص. 90–111. ISBN:978-0-8248-2897-4.
- ^ Sharma، Usha (2008). "Mahalaya". Festivals In Indian Society. Mittal Publications. ج. 2. ص. 72–73. ISBN:978-81-8324-113-7. مؤرشف من الأصل في 2019-04-19.
- ^ Some reflections on ancestor workship in Africaنسخة محفوظة 2009-04-25 على موقع واي باك مشين., Meyer Fortes, African Systems of Thought, pages 122-142, جامعة كنت.
- ^ حنا عبود. موسوعة الأساطير العالمية. ص 73: دار الحوار.
{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان (link) - ^ "Ancestor worship". Encyclopædia Britannica. مؤرشف من الأصل في 2019-09-18. اطلع عليه بتاريخ 2019-07-19.
- ^ حنا عبود. موسوعة الأساطير العالمية. ص73: دار الحوار.
{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان (link) - ^ حنا عبود. موسوعة الأساطير العالمية. ص 73-74: دار الحوار.
{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان (link) - ^ "ANCESTOR WORSHIP". Encyclopedia.com. مؤرشف من الأصل في 2019-05-05. اطلع عليه بتاريخ 2019-07-19.
- ^ حنا عبود. موسوعة الأساطير العالمية. ص 74.
{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان (link) - ^ "Ancestors in Africa and Asia". مؤرشف من الأصل في 2019-05-05. اطلع عليه بتاريخ 2019-07-19.
