ويكيبيديا

خبات (إلهة)

خِبات( بالحورية 𒀭𒄭𒁁 dḫe-pát ؛ [1] بالأوغاريتية 𐎃𐎁𐎚، خبت) إلهة مرتبطة بمدينة حلب، أصل عبادتها في شمال سوريا الحديثة في الألفية الثالثة ق.م. غالبًا ما يُفترض أن اسمها إما نسبة مؤنثة تشير إلى ارتباطها بمدينة حلب، أو مشتق من الجذر خبب، "حُب بالعربية". أكثر ما يعرف عنها هو دور زوجة لمختلف آلهة الطقس. كانت مرتبطة بالفعل مع أدد في إبلا وحلب، ولاحقًا أمكن توثيق علاقتهما كزوجين في مدن مثل ألالاخ وإيمار . في الديانة الحورية، ارتبطت بدلاً من ذلك بتيشوب ، ما أدى في الألفية الأولى ق.م إلى تطوير تقليد كانت فيه زوجة نظيره اللوفي تارخونز . ويمكن أحيانًا التعرف عليها باعتبارها نظيرة إلهة الشمس في أرينا، على الرغم من أن أدوارهما كانت متمايزة. وفي أوغاريت، يمكن اعتبار الإلهة المحلية بيدراي مشابهة لها.

خِبات Ḫepat
خِبات (يمين)، تيشوب (يسار) وعائلتهما، كما هو موضح على نقوش يازيليكايا Yazılıkaya
أسماء أخرى خَلَبَتو Ḫalabatu
تعديل مصدري - تعديل  طالع توثيق القالب

يرد في نصوص إبلا أقدم دليل على عبادة خِبات، رغم أنها لم تكن إلهة رئيسية في الديانة الإبلائية . و لاحقًا نجدها تُعبد في مملكة يمحاض ، وكذلك في إيمار . وقد أدخلت أيضًا في الديانة الحورية، مع أن معظم الأدلة ذات الصلة تأتي حصريًا من الكيانات الحورية الغربية مثل كيزواتنا ، حيث كان مركز عبادتها هو كوماني . وكانت أهميتها أصغر نسبيًا في أوغاريت و بين المجتمعات الحورية الشرقية، . وقد أدخلت كذلك في الديانة الحثية واللوفية من خلال واساطة الحوريين، ونتيجة لذلك استمرت عبادتها في الألفية الأولى ق.م في دول مثل تابال وسمأل . يفترض أحيانًا أن ما يرد من ليديا ومن المصادر الأورفية اللاحقة شكل متأخر للإلهة خِبات. ويوجد اقتراح ارتباط أقل مباشرة بينها وبين شخصية أخرى معروفة من المصادر الكلاسيكية، وهي الإلهة ما .

الاسم والشخصية

عدل

كُتب الاسم الإلهي خِبات بالخط المسماري على النحو التالي دخِـ-پات dḫé-pát أو دخِـ-پا-ات dḫé-pá-at ، [1] بينما في الأبجدية الأوغاريتية دون خبت ḫbt . [2] كذلك ثبت وجود صيغة مختلفة من الاسم بدون حرف التاء في المصادر الأولية. [3] يحدث هذا بشكل شائع بشكل خاص في الأسماء الثيوفورية . [4] تشمل الأمثلة أسماء الأميرات الميتانيات كيلو-خيبا وتدو-خيبا ، [5] والملكة الحثية بودوخيبا [6] وعبدي خيبا ("خادم خيبات")، حاكم اورشليم المعروف من مراسلات تل العمارنة . [7] في النصوص المصرية ، يمكن نقلها إلى خيپا ḫipa . [6] في المنشورات القديمة، يُشار أحيانًا إلى هذا البديل بالحروف اللاتينية باسم Khipa. [8]

وفقًا لألفونسو آرشي، يمكن اعتبار الاسم د -خا-ا-با-دو (خالابَيتو/ ḫalabāytu/) المعروف من النصوص الإبلائية شكلًا مبكرًا من اسم خبات ويشير إلى أنه يجب تفسيره على أنه نسبة ، "إلى حلب". [9] يُحوّل الاسم الإيبلائي إلى اللغة الرومانية "خالاباتو". [10] هناك اقتراح بديل يتمثل في تفسيرها على أنها خيبّات Ḫibbat، "الحبيب"، من الجذر خبّ ḫbb ، "أن تحب". [11] يلاحظ لويس فيليو أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الخيارين صحيحين، وهو ما يعكس حالة تعدد الدلالة . [12]

بُذلت محاولات في الدراسات المبكرة لإظهار وجود صلة لغوية بين الاسم الإلهي خِبات والاسم التوراتي Ḥawwat ( حواء )، [4] ولكن دانيال إي. فليمنج، أكد إنهما مختلفان صوتيًا. [13]

يمكن استخدام الألقاب المختلفة لخبات لبيان عدها إلهة تشغل مكانة عالية في البانتيون، على سبيل المثال "الملكة" و"سيدة السماء" و" ملكة السماء ". [14] كما ورد في المعاهدات الحثية. [6] [15] وقد تكون مرتبطة أيضًا بمؤسسة الملكية. [16] كان الاحتفال الحوري المخصص لها يتعلق بمفهوم allašši ، "السيادة"، على غرار احتفال تيشوب šarrašši ، "الملكية". [17] كان لخبات خصائص أمومية كذلك، [18] ويمكن استدعاؤها في الطقوس المرتبطة بالولادة . [19] في حين أن هذا الجانب من شخصيتها موثق بشكل مباشر فقط في نصوص من خاتوشا

الارتباطات مع الآلهة الأخرى

عدل

أفضل سمة موثقة لخبات هي مكانتها كزوجة لآلهة الطقس المختلفة، وخاصة تلك المرتبطة بحلب . [11] من الممكن أن يعود هذا الارتباط إلى القرن السابع والعشرين ق.م. [20] فمن المفترض أنها وهدد حلب ( أدد ) نُظر إليهما بالفعل كزوجين في النصوص الإبلائية . [21] وخارج هذه المنطقة، كان هذا التقليد متبعًا أيضًا في ألالاخ . [22] تتوفر أيضًا أدلة من إيمار ، [23] حيث تظهر جنبًا إلى جنب مع إله الطقس المحلي في مهرجان يركز على كاهنة نين-دينجير NIN.DINGIR. [24] يزعم دانيال فليمنج أنه كان مرتبطًا أيضًا بعشترت في التقاليد المحلية، وليس حصريًا مع خبات، [25] على الرغم من أنه يقبل أن النصوص الشعائرية تعترف فقط بالزوج الأخير. [26] في أقصى الشرق في بلاد ما بين النهرين، كانت شالا عادةً زوجة إله الطقس . [27] ويقترح شويمر أنه ربما يمكن التعرف على خبات كزوجة لإله الطقس في مملكة ماري، بالرغم من أنه يعترف بعدم وجود دليل على أنها كانت تُعبد في المعبد المحلي المخصص له. [28]

في التقليد الحورية كان تيشوب هو زوج خِبات. [20] وورد أقدم دليل على هذا الاقتران في المصادر البابلية القديمة من ماري. [4] ومع ذلك، وفقًا للويس فيليو Lluís Feliu، ليس من المستبعد أن يُنظر إلى شالا بين المجتمعات الحورية الشرقية على أنها زوجة تيشوب بدلاً من ذلك، وهو ما قد يفسر ظهورها بين الآلهة الحوراية في المعاهدة بين شوبيليوليوما الأول وشاتيوازا . [29] في أوغاريت ، يرد أن خبات زوجة لتيشوب فقط ، الذي كان يُبجل هناك باعتباره إله حلب، [30] بينما كان من المرجح أن يُعتبر إله الطقس المحلي، بعل ، غير متزوج. [31] [ا]

في تابال في القرن الثامن ق.م، نجد ربط خبات بإله الطقس اللوفي تارخونز ، [33] مما يعكس تطور تقليد جديد يعتمد على اعتباره مشابهًا لتيشوب. [34] كما احتفظت خبات بدورها كزوجة لإله الطقس في كركميش في الألفية الأولى ق.م، وفي النقوش كركميش يظهر تارخونز إلى جانب "خيباتو". [35]

قوائم قرابين خبات

عدل
 
رسم توضيحي يظهر موكب الآلهة يتبع خبات في يازيليكايا Yazılıkaya.

ورد في المصادر الحورية ذكر العديد من الآلهة في قوائم القرابين (Kaluti) المخصصة لخبات: ابنها شاروما ، وابنتيها ألانزو وكونزيشالي، وتاكيتو ، وهوتينا وهوتيلورا ، وألاني ، وإشارا ، وشالاش ، ودامكينا ، ( أومبو -) نيكال ، وأيو-إيكالتي ، وشاوشكا (بجانب خادميها نيناتا وكوليتا )، وناباربي ، وشوالا ، وأداما ، وكوبابا ، وهاشونتارخي، وأورشوي-إيشكالي ، وتيابينتي، بالإضافة إلى ذكر " أسلاف خبات " [ب] وكذلك مختلف الأدوات الطقسية المرتبطة بها. [37] وفي النقوش البارزة من حرم يازيليكايا Yazılıkaya تتبع مجموعة مماثلة من الآلهة خبات وعائلتها، إذ يذكر تاكيتو، وهوتينا، وهوتيلورا، وألاني، وإشارا، وناباربي، وشلاش، ودامكينا، ونيكال، وآيا، وشاوشكا، وشوالا بالاسم في النقوش المصاحبة، بينما تُركت ست آلهة أخرى بدون اسم. [38]

ثبت وجود إلهتين في دور سوكالو (الخادم الإلهي) لخبات، وهما تاكيتو Takitu [39] و تيابنتي Tiyabenti. [40] وفي حين تظهر تاكيتو في الأساطير فقط ، فإنها وتيابينتي تترافقان في النصوص الشعائرية. [40]

إلهة الشمس في أرينا وخبات

عدل
 
تصوير محتمل لإلهة الشمس في أرينا.

في محاولة للتوفيق بين البانتيون العائلي للملوك الحثيين ، والذي تأثر بالدين الحوري ، مع البانتيون الرسمي المكون من الآلهة الخاتية والحيثية، جرت محاولات للتوفيق بين خباتوإلهة الشمس ارينا . [41] المصدر الأكثر شهرة الذي يشهد على ذلك هو صلاة الملكة بودوكيبا ، زوجة خاتوشيلي الثالث :  "يا إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، ملكة كل الأراضي! في خاتي أطلقت على نفسك اسم إلهة الشمس في أرينا، ولكن في الأرض التي جعلتها من الأرز، أطلقت على نفسك هناك اسم خبات."

روابط أخرى

عدل

يبدو أن خبات كانت تنتمي إلى دائرة الآلهة المرتبطة بدجن في حلب في أثناء وجود مملكة يمحاض، وربما يرجع ذلك إلى ارتباطها بابنه هدد. [12] يقترح لويس فيليو أنه ربما كان يُنظر إليها على أنها ابنة دجن [42] وزوجته شالش . [43]

تشير قائمة الآلهة في أوغاريت إلى أن بيدراي هي النظير المحلي لخبات. [44] إذ ربما استخدام الاسم خبات كبديل لبيدرايفي الأسماء الثيوفورية. [45] وفقًا لدانيال شويمر، من غير المرجح أن تعكس هذه المعادلة تقليدًا مفاده أن بيدراي كانت زوجة إله الطقس المحلي، بعل . [31]

العبادة

عدل

إبلا والمناطق المجاورة

عدل

تعود جذور عبادة خبات باسمها المبكر، خلابايتو إلى شمال سوريا الحديثة. [24] تشير نصوص إبلائية إلى أنها كانت تُعبد في إبلا وحلب في الألفية الثالثة ق.م . [9] إذ وثقت لأول مرة في عهد ملوك إبلا إركب دامو وإيشار دامو ووزراءهم إبريم وإبي-زيكير . [46] مع أنها لم تكن إلهة ذات أهمية كبرى في الديانة الإبلائية . [47] وتظهر دائمًا في ارتباطها بحلب في المصادر الإبلائية. [48] وكانت تتلقى تقدمات ذهبية وفضية مختلفة، بالإضافة إلى الماشية. [46] في قائمة القرابين TM.76. G.22 هي الإله السابع المذكور، بعد هدد حلب، ودجن توتول ، هدبال أروغادو، إله الشمس الإبلائي ، رشف أيدو (مستوطنة صغيرة موثقة بشكل قليل) وعشتار شتيل (مستوطنة صغيرة أخرى غير معروفة). [10] ويذكر نص آخر، كتب خلال السنة السادسة من حكم إبي-زكير وركز على القرابين لإله الطقس في حلب، أن ملك إبلا قدم لها مشبكًا. [49]

من المعروف أن هناك اسمًا ثيوفوريًا واحدًا يشير إلى خبات في إبلا يعود إلى الألفية الثانية ق.م. [50] كان أحد الحكام المحليين، وهو أحد الأعضاء المحتملين لسلالة حكمت المدينة في القرن العشرين ق.م، يُدعى إغريش-خيبا ( ig-ri-iš- ḪI-IB، أوـ ḫe-eba x ). [51] كما تم تصويرها على ختم ربما كان يخص ابن حاكم محلي آخر، إندي ليما . [52]

يمحاض وماري

عدل

من المفترض أن عبادة خبات استمرت في حلب خلال العصر البابلي القديم . [53] في أحد النصوص من ماري من نفس الفترة، هناك رسالة إلى زيمري ليم ، تذكر خبات جنبًا إلى جنب مع دجن وشلاش في سرد مراسم حداد (pagrā'um )مقترن بتقديم حيوانات أضاحي للآلهة، والذي أقيم في هذه الحالة تكريمًا لملك يمحاض سومو-إبوه من قبل خليفته حمورابي في القصر الملكي في حلب. [54] وفي رسالة أخرى، ذكرت امرأة مجهولة أنها ستصلي من أجل زيمري-ليم لخبات ولإله الطقس، ربما المقصود تيشوب . [55] لم تظهر أسماء إلهية تشير إلى خبات في نصوص ماري، مع اعتبار الأمثلة المذكورة في الأدبيات القديمة الآن تفسيرات خاطئة أو مشكوك فيها. [53] ومع ذلك، هناك خمسة أمثلة موثقة في نصوص ألالاخ من فترة وجودها تحت سيطرة مملكة يمحاض: خبات-ألاني، خبات-دنغير (قراءة العنصر الثاني غير مؤكدة)، خبات-موهيرني، خبات-أوبارا، وأمو-خبات. [56] وهي أيضًا واحدة من الآلهة الثلاثة، الاثنان الآخران هما أداد وإلهة مدينة ألالاخ، المشار إليها هنا بالرمز د إشتر، والتي تم استدعاؤها في صيغة اللعنة في نص يوضح كيف أصبح شقيق أبا إيل الأول ياريم ليم حاكمًا لهذه المدينة بعد تدمير إيرايد . [57]

إيمار

عدل

وثقت عبادة خبات في نصوص إيمار أيضًا . [58] فالمعبد المزدوج الذي اكتشف في أثناء الحفريات كان مخصصًا لها ولإله الطقس المحلي. [59] ومع ذلك، وكما أكد دانييل إي. فليمنج في المصادر النصية، فإنها تظهر في "بيئة ضيقة إلى حد ما" مقارنة بآلهة مثل نين. كور . [60] كانت مرتبطة بشكل شائع بأحجار السيكّانو sikkānu التي غالبًا ما يفسرها الباحثون على أنها تمثيلات أيقونية للآلهة، [61] على الرغم من أن هذا الرأي غير مقبول عالميًا. [62] إذ وثق استخدام مثل هذه الأشياء في نصوص من أوغاريت وماري وإيبلا كذلك، ويُفترض أنها كانت سمة مميزة للممارسة الدينية في سوريا القديمة من الألفية الثالثة ق.م إلى نهاية العصر البرونزي . [63] علاوة على ذلك، تم التعرف على قائمة جرد للأشياء المعدنية التي تنتمي إلى خبات بين النصوص المكتشفة في إيمار. [64] وقد وثقت الأسماء الإلهية التي تستحضرها في المصادر من هذه المدينة أيضًا. [58] ومن الأمثلة على ذلك اسمو-خبات Asmu-Ḫebat و يلي-خبات Ḫebat-ilī. [65]

المصادر الحورية الغربية

عدل

يرى دانيل . فليمنج، دور خبات في الدين الحوري هو الأكثر شهرة اليوم. [24] ووفقًا لألفونسو آرشي، بعد سقوط إبلا، لم تحتفظ هي وعدد من الآلهة الأخرى المنتمية إلى آلهة المدينة بمكانتهم السابقة في ديانة الأموريين ، الذين سادت ثقافهم في سوريا ، ونتيجة لذلك تقلص دور تلك الآلهة إلى شخصيات ذات أهمية محلية في أفضل الأحوال، وأدرجت في النهاية في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى نفس المنطقة بعد بضعة قرون. [66] إذ وثقت بشكل خاص في المصادر التي نشأت في المجتمعات الحورية الغربية. [29] كانت أعلى آلهة حوريّة مرتبةً في تقاليد حلب ومملكة كيزواتنا ، [67]

المصادر الأوغاريتية

عدل

كان خبات من بين الآلهة الحوريّة التي كانت تُعبد في أوغاريت. [2] إذ تظهر حصريًا في النصوص التي تنتمي إلى الوسط الحوري. [68] إلا أن رتبتها في الصيغة المحلية من البانثيون الحوري منخفضًا نسبيًا، [69] ويُفترض أن شاوشكا هي التي احتفظت بدور الإلهة الأولى. [67]

في النص الأوغاريتي الموسوم RS 24.261، شعائر تجمع بين عناصر حوريّة وأوغاريتيّة وتركز على الإلهة المحلية عشتارت ونظيرتها الحورية شاوشكا، [70] وادرجت خبات بين بيشايشابخي Pišaišapḫi و داقيتو Daqitu في تسلسل الآلهة الذين كانوا يتلقون القرابين في أثناء ذلك. [71] والنص الموسومRS 24.291، وهو نص ثنائي اللغة يتناول طقوسًا أخرى، والتي ركزت على سرير بيدراي ، [72] ويورد تقديم كبش واحد إلى خبات خلال اليوم الأول من الاحتفالات، واثنين من نفس الحيوان ثم بقرة بشكل منفصل في اليوم الثاني. [73]

وورد خمسة عشر اسمًا ثيوفوريًا يشير إلى خبات في مجموعة النصوص الأوغاريتية ، و أحدها كان ينتمي إلى شخص من خارج المدينة. [74] وهناك رسالة أرسلها الملك شاوشكا-مور ملك أمورو يشير إلى وجود معبد لخبات بالقرب من أوغاريت في مستوطنة عري. [75]

المصادر الحورية الشرقية

عدل

لم تكن خبات تُعتبر واحدة من الآلهة الرئيسية في الأنظمة السياسية الحورية الشرقية، مع أنها لم تكن غير معروفة تمامًا هناك. [76] وقد اقترح البعض أنها كانت تعتبر إلهة ذات مكانة عالية للعائلة المالكة في لإمبراطورية ميتاني ، [77] إذ ثبت اسمها في الأسماء الإلهية للأميرات. [78] ومن الأمثلة الموثقة كيلو-خيبا وتاتو-خيبا ، وكلاهما من القرن الرابع عشر ق.م. [79] لم تكن الأسماء التي تشير إليها في نوزي شائعة. [77] ومن المعروف وجود مثالين، شاوار-خيبا Šuwar-Ḫepa وشاتو-خيبا Šatu-Ḫepa؛ والشخصين كلاهما من أقارب أمير محلي. [5]

ومع أن النصوص الأدبية الحورية الغربية تورد مكان عبادة خبات في مدينة كومي ، والتي من المحتمل أنها كانت تقع شرق الخابور ، إلا أنه ليس من المؤكد ما إذا كانت تُعبد في هناك. [77]

التلقي الحثي

عدل

أُدرجت خبات في الدين الحثيكذاك . [80] وذكرت لأول مرة في المصادر الحثية في رواية حملة خاتوشيلي الأول ضد خشوم ، والتي استولى خلالها على تماثيل الآلهة المعبودة في هذه الدولة الحورية، ومن بينهم تمثال خبات. [81] ثم أودع التمثال في معبد مزولا . [4] في أوقات لاحقة كانت هي وتيشوب الإلهين الرئيسيين في آلهة الأسرة الحاكمة التي تطورت وفقا لبيوتر تاراشا لأول مرة عندما جاءت سلالة جديدة نشأت في كيزواتنا لتحكم الإمبراطورية الحثية. [82] وفي معاهدة شوناشورا، ظهر خبات وتيشوب، الموصوفان بأنهما آلهة حلب، مباشرة بعد الآلهة الثلاثة الرئيسية في آلهة الدولة الحثية، [83] ومع ذلك، فإن هذا الوضع للزوج فريد من نوعه. [83] عادةً لا يتم إدراج خبات ضمن الآلهة الرئيسية في المعاهدات. [84] كما تم إثباتها في النسخة المصرية من المعاهدة بين الإمبراطورية الحثية ومصر، [85] والتي من المفترض أنها وضعت في الأصل عندما حل السلام في عام 1259 ق.م (السنة الحادية والعشرين من حكم رمسيس الثاني )، بعد الأعمال العدائية السابقة التي أدت إلى معركة قادش . [86] ويبدو أن الكاتب المصري أساء فهم اسم خبات وظنه لإله ذكر، على الرغم من الإشارة إليها في هذا النص باللقب الأنثوي " ملكة السماء ". [6] [ج]

درجت عبادة خبات في الإمبراطورية الحثية في حتاوشا . [80] وصورت واقفة على ظهر نمر برفقة أطفالها على النقش المركزي لمزار يازيليكايا القريب، والذي كان مخصصًا لعبادة الآلهة من أصل حوري. [88] يعكس موكب الآلهة الذين يتبعونهم ترتيب kaluti (قوائم القرابين). [38] إلى جانب تيشوب، كانت خبات الزوج الرئيسي في البانتيون المحلي في شابينوا ، حيث تم تقديم الآلهة الحوريين في بداية حكم توداليا الثالث ، عندما أقام الملك هناك مؤقتًا خلال فترة من الاضطرابات السياسية. [89] في عهد مواتالي الثاني، كانت موضع تبجيل في شاموخا .[90] وأدخل مورشيلي الثاني عبادة خبات إلى كاتابا ، حيث أقام بالقرب من نهاية حكمه. [91] وفي عهد تودخاليا الرابع ، كانت تُعبد إلى جانب آلهة أخرى مرتبطة بتيشوب في المعبد المحلي لكاتاخا . [92] هناك أيضًا بعض الأدلة على أن عبادة خبات انتشرت إلى المدن الواقعة في شمال منطقة نفوذ الحثيين، بما في ذلك خورما وأودا. [93]

التلقي اللوفي

عدل

كان اللوفيون يعبدون خبات أيضًا، في البداية نتيجة عندما حل تيشوب مكان إله العاصفة الأصلي تارخونز Tarḫunz في بانثيون أقصى الشرق. [33] تظهر في النصوص الطقسية اللوفية التي نشأت في كيزواتنا، حيث تعايشت التقاليد الحورية واللويفية. [94] ومع ذلك، وكما لاحظ مانفريد هوتر ، فإنها لم تنتمي بعد إلى البانتيون اللوفي الأساسي ولم تصبح إلهة "لوفية" إلا في الألفية الأولى ق.م. [95] كانت تُعبد إلى جانب تارخونز في مملكة تابال الحثية الجديدة ، [33] وهو ما يعكس تطور آلهة لوفية محلية جديدة حورية جزئيًا . [96] قد تكون أيضًا مصورة على تمثال عمودي من سمأل .

شهادات لاحقة محتملة

عدل

هيبتا

عدل

من المحتمل أن هيبتا (Ἵπτα [97] )، وهي الإلهة التي تعتبر زوجة سابازيوس والتي ورد ذكرها في أربعة نقوش يونانية من كاتاكومين، وهي منطقة تقع في ليديا التاريخية، كانت شكلاً متأخرًا من خبات. [98] وفي وقت لاحق دُمجت هيبتا في التقاليد الأورفية . [99] زعم بروكلوس أن أحد أعمال أورفيوس كان يركز عليها. [97] ويصفها بأنها مسؤولة عن استقبال المولود الجديد ديونيسوس . [100]

الأساطير

عدل

في الأساطير الحورية التي تنتمي إلى ما يسمى بدورة كوماربي ، والتي تتناول الصراع على الملكية بين الآلهة بين كوماربي وابنه تيشوب ، تظهر خبات كواحدة من حلفاء الأخير. [101] وقد ذُكرت بشكل عابر في أغنية خدامو عندما حذر إيا تيشوب من أن استمرار الصراع بينه وبين كوماربي، قد يعرض أتباع الآلهة من البشر للأذى، مما قد يؤدي إلى اضطراره وخبات وشاوشكا إلى العمل لتوفير الطعام لأنفسهم. [102] تظهر أيضًا في أغنية أوليكويمي ، حيث يحجب الوحش أوليكويمي مدخل معبدها، مما جعلها غير قادرة على التواصل مع الآلهة الأخرى، ودفعها إلى تكليف خادمها تاكيتو بمعرفة مصير زوجها تيشوب بعد مواجهته الأولية مع أوليكويمي. [103]، وفي وقت لاحق، تمكن تاشميشو شقيق تيشوب، من إحضار رسالة منه إلى خبات، مما تسبب في سقوطها تقريبًا من سطح معبدها، على الرغم من أن خدمها تمكنوا من إيقافها. [103] كما ذكر إيا عزلتها عندما سأل العملاق أوبيلوري عما إذا كان على علم بتأثير أوليكوومي على العالم. [104]

ملاحظات

عدل
  1. ^ في المناطق الساحلية منذ القرن الخامس عشر ق.م فصاعدًا، جرى استبدال هدد باعتباره الاسم الأساسي لإله الطقس بلقب بعل، وتم التعامل معه كما لو كان اسمًا خاصًا.[32]
  2. ^ يُطلق على هذه الآلهة اسم إينا (-شا) أتاني-وي-نا (-شا)؛ كما تم توثيق وجود آلهة أسلاف مماثلة لتيشوب، وشاوشكا، وليلوري، وشيميغي، ونيكال، وكانت تستند إلى آلهة بلاد ما بين النهرين مماثلة مثل أسلاف إنليل.[36]
  3. ^ وبالمثل، فسر الكاتب بشكل غير صحيح نيناتا وكوليتا على أنهما آلهة ذكور، على الرغم من تحديد جنس معظم الآلهة الأخرى التي تم استدعاؤها بشكل صحيح.[87]

هوامش

عدل
  1. ^ ا ب Beckman 2002، صفحة 43.
  2. ^ ا ب Válek 2021، صفحة 53.
  3. ^ Schwemer 2001، صفحة 116.
  4. ^ ا ب ج د Haas 2015، صفحة 384.
  5. ^ ا ب Wilhelm 1989، صفحة 56.
  6. ^ ا ب ج د Singer 2013، صفحة 444.
  7. ^ Lemire 2022، صفحة 14.
  8. ^ Gray 1965، صفحة 220.
  9. ^ ا ب Archi 2015، صفحة 581.
  10. ^ ا ب Archi 2015، صفحة 572.
  11. ^ ا ب Feliu 2003، صفحة 59.
  12. ^ ا ب Feliu 2003، صفحة 71.
  13. ^ Fleming 1992، صفحة 223.
  14. ^ Haas 2015، صفحة 388.
  15. ^ Haas 2015، صفحات 385-386.
  16. ^ Haas 2015، صفحات 388-389.
  17. ^ Archi 2013، صفحة 6.
  18. ^ Beckman 1983، صفحة 173.
  19. ^ Haas 2015، صفحة 387.
  20. ^ ا ب Archi 2013، صفحة 9.
  21. ^ Archi 2015، صفحة 593.
  22. ^ Fleming 1992، صفحة 219.
  23. ^ Feliu 2003، صفحة 295.
  24. ^ ا ب ج Fleming 1992، صفحة 76.
  25. ^ Fleming 1992، صفحة 217.
  26. ^ Fleming 1992، صفحة 222.
  27. ^ Feliu 2003، صفحة 291.
  28. ^ Schwemer 2001، صفحة 299.
  29. ^ ا ب Feliu 2003، صفحة 292.
  30. ^ Schwemer 2001، صفحة 545.
  31. ^ ا ب Schwemer 2008، صفحة 14.
  32. ^ Schwemer 2008، صفحات 8-9.
  33. ^ ا ب ج Taracha 2009، صفحة 108.
  34. ^ Hutter 2003، صفحة 272.
  35. ^ Schwemer 2001، صفحة 622.
  36. ^ Archi 2015، صفحة 654.
  37. ^ Taracha 2009، صفحة 119.
  38. ^ ا ب Taracha 2009، صفحة 95.
  39. ^ Wilhelm 2013، صفحة 417.
  40. ^ ا ب Trémouille 2014، صفحة 31.
  41. ^ Taracha 2009، صفحة 91.
  42. ^ Feliu 2003، صفحة 288.
  43. ^ Feliu 2003، صفحة 302.
  44. ^ Pardee 2002، صفحة 279.
  45. ^ van Soldt 2016، صفحة 104.
  46. ^ ا ب Archi 2015، صفحة 592.
  47. ^ Archi 2015، صفحة 592-593.
  48. ^ Archi 2015، صفحة 756.
  49. ^ Archi 2015، صفحات 575-576.
  50. ^ Fleming 1992، صفحة 227.
  51. ^ Archi 2015a، صفحة 24.
  52. ^ Archi 2015a، صفحات 18-19.
  53. ^ ا ب Schwemer 2001، صفحة 220.
  54. ^ Feliu 2003، صفحات 70-71.
  55. ^ Archi 2013، صفحة 2.
  56. ^ Feliu 2003، صفحة 191.
  57. ^ Schwemer 2001، صفحة 217.
  58. ^ ا ب Beckman 2002، صفحة 51.
  59. ^ Niehr 2014، صفحة 179.
  60. ^ Fleming 1992، صفحة 73.
  61. ^ Thames 2020، صفحة 52.
  62. ^ Thames 2020، صفحة 66.
  63. ^ Thames 2020، صفحة 61.
  64. ^ Fleming 2000، صفحة 44.
  65. ^ Schwemer 2001، صفحة 557.
  66. ^ Archi 2015، صفحة 605.
  67. ^ ا ب Wilhelm 1989، صفحة 51.
  68. ^ Schwemer 2001، صفحات 545-546.
  69. ^ Archi 2015، صفحة 594.
  70. ^ Pardee 2002، صفحة 93.
  71. ^ Pardee 2002، صفحة 95.
  72. ^ Pardee 2002، صفحة 96.
  73. ^ Pardee 2002، صفحة 98.
  74. ^ van Soldt 2016، صفحة 99.
  75. ^ Schwemer 2001، صفحة 546.
  76. ^ Wilhelm 1989، صفحات 55-56.
  77. ^ ا ب ج Schwemer 2001، صفحة 461.
  78. ^ Schwemer 2008، صفحة 5.
  79. ^ Wilhelm 1998، صفحة 123.
  80. ^ ا ب Taracha 2009، صفحة 96.
  81. ^ Wilhelm 1989، صفحة 22.
  82. ^ Taracha 2009، صفحات 84-85.
  83. ^ ا ب Taracha 2009، صفحة 85.
  84. ^ Taracha 2009، صفحة 86.
  85. ^ Singer 2013، صفحة 438.
  86. ^ Singer 2013، صفحات 433-434.
  87. ^ Singer 2013، صفحة 450.
  88. ^ Taracha 2009، صفحة 94.
  89. ^ Taracha 2009، صفحة 97.
  90. ^ Taracha 2009، صفحات 98-99.
  91. ^ Taracha 2009، صفحة 98.
  92. ^ Taracha 2009، صفحة 102.
  93. ^ Taracha 2009، صفحة 118.
  94. ^ Hutter 2003، صفحة 251.
  95. ^ Hutter 2003، صفحة 220.
  96. ^ Hutter 2003، صفحات 271-272.
  97. ^ ا ب Miguélez 2014، صفحة 182.
  98. ^ Rutherford 2020، صفحة 194.
  99. ^ Hernández de la Fuente 2014، صفحة 236.
  100. ^ Miguélez 2014، صفحات 182-183.
  101. ^ Hoffner 1998، صفحات 40-41.
  102. ^ Wilhelm 1989، صفحة 63.
  103. ^ ا ب Hoffner 1998، صفحة 62.
  104. ^ Hoffner 1998، صفحة 64.

مراجع

عدل

 

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=خبات_(إلهة)&oldid=68414878»