إسلام نوسانتارا

رجال مسلمون إندونيسيون يرتدون البيشي والسارونغ يقفون في أدائهم للصلاة.

إسلام نوسانتارا (بالإندونيسية: Islam Nusantara) هي سمة وسياق مميزة وخاصة للإسلام تم تطويرها في الأرخبيل الإندونيسي نوسانتارا على الأقل منذ القرن السادس عشر، نتيجة للتفاعل والسياق والتوطين والتفسير والتعبير العام للقيم الإسلامية العالمية، وفقًا للواقع الاجتماعي والثقافي لإندونيسيا. تم صياغة هذا المصطلح رسمياً واقتراحه وروج له من قبل المنظمة الإسلامية الإندونيسية نهضة العلماء في عام 2015، كبديل لتفسير وتمثيل الإسلام العالمي الذي تهيمن عليه حاليًا وجهات النظر العربية أو الشرق أوسطية.[1]

يُعرَّف إسلام نوسانتارا بأنه تفسير للإسلام يأخذ في الاعتبار العادات الإندونيسية المحلية في تكوين فقهه.[2] في يونيو 2015 أعرب الرئيس الإندونيسي جوكو ويدودو صراحة عن دعمه للإسلام نوسانتارا، والذي يرى أنه الشكل المعتدل للإسلام المتوافق مع القيم الثقافية الإندونيسية.[3]

التاريخعدل

كان انتشار الإسلام في إندونيسيا ذا عملية بطيئة وتدريجية وسلمية نسبياً. تشير إحدى النظريات إلى أنها وصل مباشرة من شبه الجزيرة العربية قبل القرن التاسع، في حين تُنسب أخرى للتجار والخطباء الصوفيين في جلب الإسلام إلى الجزر الإندونيسية في القرن الثاني عشر أو الثالث عشر إما من غوجارات في الهند أو مباشرة من الدول العربية.[4] بحلول القرن السادس عشر الميلادي بدأ الإسلام يحل محل الهندوسية والبوذية كإيمان رئيسي في الأرخبيل الإندونيسي. ينتمي الإسلام التقليدي في إندونيسيا بشكل رئيسي إلى الفرع السني الذي يدرسه علماء دين يدعون كياي في مدرسة داخلية تسمى بيسنترين خاصة في مناطق جاوة. أدرجت بعض جوانب الإسلام التقليدي في إندونيسيا الثقافة والعادات المحلية.

تأثرت الممارسة المبكرة للإسلام الإندونيسي بشكل أو بآخر بالصوفية والروحانية الجاوية المحلية الموجودة. كما شاركت العديد من التقاليد، مثل وإقرار سلطة كياي، وتكريم الشخصيات الإسلامية البارزة مثل والي سونغو، وفي التقاليد الإسلامية مثل زيارة القبور، والمولد النبوي. تم مراعاتها بعناية من قبل المسلمين التقليديين في إندونيسيا. بعد دخول السلفية الحداثية للعالم الإسلامي تليها دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب في شبه الجزيرة العربية ندد أصحاب هذه الدعوات التجديدية بتلك التقاليد التي انتهجها بعض الجماعات والعامة على أنها شرك أو بدعة، مستندين كشكل من أشكال التوفيق الذي أفسد نقاء الإسلام. وقد أدى هذه الدعوة إلى الخلاف الديني المستمر والتعايش المضطرب والتنافس الروحي إلى حد ما بين نهضة العلماء والحداثة المتدينة الجماعة المحمدية.[5]

بعض دراسة تدمير الشرق الأوسط الذي مزقته الحرب والصراع الإسرائيلي الفلسطيني والربيع العربي وحرب العراق والحرب السورية، لاحظ العالم الإسلامي الإندونيسي أن بعض هذا الصراع له جانب ديني، وخاصة مشكلة التطرف الإسلامي.[6] كما عانت إندونيسيا من العديد من الهجمات الإرهابية التي شنتها جماعة إسلامية جهادية مثل هجمات الجماعة الإسلامية على بالي.[7] تظن بعض الجماعات الإندونيسية إن العقيدة المحافظة للغاية للسلفية التي انضمت إليها الدولة العربية السعودية وروجت لها، قد هيمنت على الخطاب العالمي للإسلام لعقود.[8] وتفاقمت المشاعر الحذرة أكثر من قبل مجيء داعش في عام 2013 التي قامت بجرائم حرب بغيضة باسم الإسلام.

في السنوات الأخيرة كان هناك صعود للأصولية والتعصب الديني في إندونيسيا.[9] داخليا شاركت بعض المنظمات الإسلامية الأجنبية والمحلية مثل حزب التحرير إندونيسياوفرونت بيمبيلا إسلام في السياسة الإندونيسية في السنوات الأخيرة، مما قوض مؤسسة إسلامية تقليدية وخاصة نهضة العلماء. كان يُنظر إلى هذه العناصر الإسلامية في السياسة الإندونيسية بشكل مريب على أنها تضعف وتضر بإيديولوجية الدولة.[10]

يشير العلماء المسلمون الإندونيسيون المعتدلون وخاصة أولئك التقليديون من خلفية نهضة العلماء إلى أن المسلمين الإندونيسيين متميزون.[11] هناك فرق بين التعريب والممارسة التقليدية للإسلام الإندونيسي. مقارنة بنظرائهم من المسلمين في البلاد العربية، يتمتع المسلمون الإندونيسيون بسلام وتناغم نسبيين منذ عقود. كان هذا بسبب تفسير الإندونيسيين للإسلام الأكثر اعتدالا وشمولا وتسامحا.[12] إندونيسيا بصفتها أكبر عدد من السكان المسلمين في العالم يمكنها المساهمة في تطور العالم الإسلامي من خلال تقديم علامتها للإسلام كبديل للسلفية. وبالتالي تم تحديد إسلام نوسانتارا وصياغته وصياغته والترويج له.[13]

السماتعدل

السمات الرئيسية لإسلام نوسانتارا هو التواصل والرحمة ومناهضة الراديكالية، والدعوة الشاملة والمتسامحة. التواصُل هنا يدل على الموقف الديني السني من الوسطية بدلاً من الموقف السياسي، وفي علاقاتها بالثقافة المحلية يستخدم إسلام نوسانتارا نهجًا ثقافيًا متعاطفًا مع تعليم الإسلام. لم تدمر أو تعطل أو تحل محل الثقافة المحلية، بل على العكس من ذلك تحتضن الثقافة المحلية وتكريمها وتنميتها وتحافظ عليها. واحدة من السمات الرئيسية للإسلام نوسانتارا هو مراعاة الثقافة الإندونيسية المحلية في تشكيل الفقه (الفقه الإسلامي).

تم تطوير إسلام نوسانتارا محليًا في المؤسسة التعليمية الأصلية لمدرسة داخلية بيسنترين التقليدية. ونتيجة لذلك فإنه يقوم على المفاهيم الشرقية التقليدية للديانة والفلسفة. ويؤكد على احترام وضع وسلطة كياي أو العلماء. يحتاج الطلاب إلى الإرشاد المستمر لمعلمهم الديني حتى لا يضلوا أو يطوروا أفكارًا زائفة أو جذرية. جانب آخر مميز هو التركيز على رحمة الله العالمين (قيمة من أجل الكون) كقيمة إسلامية عالمية، والتي تعزز السلام والتسامح والاحترام المتبادل ونظرة تعددية إلى حد ما فيما يتعلق بالتفاعلات الإسلامية داخل الأمة وداخل المجتمع المسلم وفي ما بين علاقات الأديان.[14]

النقدعدل

إسلام نوسانتارا تم معارضته وانتقاده بشدة من قبل فروع الجمعيات الإسلامية الأخرى، وخاصة من قبل أتباع المناهج السلفية، أو المذاهب المماثلة الأخرى التي تسعى إلى "تطهير" الإسلام من أي عناصر محلية "غير إسلامية"، والتي غالباً ما يتم إدانتها على أنها شرك أو بدعة. حزب التحرير إندونيسيا وحزب العدالة والرفاهية والجبهة الدفاعية الإسلامية عارضوا صراحة إسلام نوسانتارا. تم انتقاد إسلام نوسانتارا باعتباره شكلاً توفيقيًا إلى حد ما للإسلام بين الأفكار والدعوات الأخرى، مما يقوض "كمال" وتفرد الإسلام ويفسد وحدة الأمة.[15]

الجماعة المحمدية وهي ثاني أكبر منظمة إسلامية ذات نفوذ في إندونيسيا، فإنها على الرغم من أنها لا تعارض المفهوم بشكل مباشر، فقد شددت على أن مصطلح إسلام نوسانتارا يجب تناوله بحذر وتناسب، وليس لتقويض وقمع الفروع الأخرى للإسلام، أو التفاهمات المختلفة، أو مذاهب الإسلام الأخرى. إذا فضلت الدولة إسلام نوسانتارا وتبنته ورفعته وروجت له فإنهم يخشون أن تعاني الفروع الإسلامية الأخرى من الاضطهاد والتمييز.[16]

المراجععدل

  1. ^ "Apa yang Dimaksud dengan Islam Nusantara?". Nahdlatul Ulama (باللغة الإندونيسية). 22 April 2015. مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ Azis Anwar Fachrudin (24 July 2015). "The face of Islam Nusantara". The Jakarta Post. مؤرشف من الأصل في 25 نوفمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Heyder Affan (15 June 2015). "Polemik di balik istiIah 'Islam Nusantara'". BBC Indonesia (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Nina Nurmila (2013-01-31). Jajat Burhanudin, Kees van Dijk (المحرر). Islam in Indonesia: Contrasting Images and Interpretations. Amsterdam University Press. صفحة 109. ISBN 9789089644237. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ (www.dw.com), Deutsche Welle. "Mitos Kerukunan Antara Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah (Bagian Pertama) | DW | 30.01.2018". DW.COM (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Ahmad Saifuddin. "Islam, Radikalisme, dan Terorisme | NU Online". NU Online (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2019. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. ^ Caruso, Phil (6 February 2018). "Indonesia and Terrorism: Success, Failure, and an Uncertain Future". Middle East Institute (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 04 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Fauzi M. Najjar. "Whither the Islamic Religious Discourse?". Middle East Policy Council (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 04 أغسطس 2019. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ Vajra Reza Alam (17 January 2017). "Coping with growing intolerance in Indonesia". The Jakarta Post (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 18 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Thompson, Neil (17 November 2017). "Islam and Identity Politics in Indonesia". The Diplomat (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Syahirul Alim (13 July 2018). "Islam Nusantara, Arabisasi, dan 'Rahmatan Lil Alamin'". kumparan (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ "Islam Radikal di Indonesia". Indonesia Investments (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  13. ^ "Indonesia. un altro Islam?". Cultura & Culture (باللغة الإيطالية). مؤرشف من الأصل في 11 أغسطس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  14. ^ "Ini Sejumlah Ciri Islam Nusantara". Nahdlatul Ulama (باللغة الإندونيسية). 16 July 2016. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  15. ^ "Islam Itu Sudah Sempurna, Tidak Butuh Embel-Embel "Nusantara"". Era Muslim (باللغة الإندونيسية). 15 June 2015. مؤرشف من الأصل في 05 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  16. ^ Marniati (8 July 2015). "Muhammadiyah: Istilah Islam Nusantara Harus Digunakan Proporsional". Republika (باللغة الإندونيسية). مؤرشف من الأصل في 05 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)