أهيمسا

الأهيمسا (باللغة السنسكريتية: अहिंसा، وبالأبجدية الدولية من اللغة السنسكريتية: ahiṃsā،[1] وبلغة بالي: avihiṃsā) وتعني "عدم الإصابة" و"الرحمة" وتشير إلى فضيلة رئيسية في الهندوسية والجاينية.[2][3][4] وهي كلمة مشتقة من الجذر hiṃs في اللغة السنسكريتية وتعني "الضرب"، وhiṃsā وتعني الإصابة أو الضرر، وa-hiṃsā تعني عكس ذلك، أي لا تسبب أي إصابة ولا تؤذي.[5][6] ويشار إلى أهيمسا أيضًا باسم اللا عنف، وينطبق ذلك على جميع الكائنات الحية -بما في ذلك الحيوانات- في الديانات الهندية القديمة.[7]

ماهافيرا حامل شعلة الأهيمسا في الجاينية

تعدّ الأهيمسا هي واحدة من الفضائل الأساسية وتعتبر عقيدة هامة للجاينية والهندوسية وفي البوذية فهي تعد من أول المبادئ الخمسة. إن الأهيمسا مفهوم[8] متعدد الجوانب ومستوحاة من افتراض أن جميع الكائنات الحية لديها شرارة لطاقة روحية إلهية وبالتالي يمكن أن تؤذي هذه الشرارة كائنًا آخر يعني أن تؤذي النفس. وقد ارتبطت الأهيمسا أيضًا بتصوّر أن أي عنف ترافقه عواقب أخلاقية "كرمية" (نسبةً إلى كارما وهي مفهوم أخلاقي في المعتقدات الهندوسية والبوذية واليانية).[9] وقد كان علماء الهندوسية القدماء رائدين في مبادئ الأهيمسا وأتقنوها على مر الزمن، إذ وصل المفهوم إلى مكانة استثنائية في الفلسفة الأخلاقية لليانية. وكان مهاتما غاندي الأكثر شعبية يؤمن بقوة بمبدأ الأهيمسا.[10]

يتضمن مفهوم الأهيمسا "عدم التسبب بأي ضرر" من أفعال المرء وكلماته وأفكاره.[11] يناقش الأدب الكلاسيكي للهندوسية مثل ماهابهاراتا ورامايانا وكذلك العلماء المحدثين مبادئ الأهيمسا عندما يواجه المرء الحرب والمواقف التي تتطلب الدفاع عن النفس. وقد ساهم الأدب التاريخي من الهند والمناقشات الحديثة في نظريات الحرب العادلة ونظريات الدفاع عن النفس اللازمة.[12]

أصل الكلمةعدل

وردت كلمة الأهيمسا في بعض الأحيان أهينسا Ahinsa وهي مشتقة من الجذر في اللغة السنسكريتية hiṃs وتعني "الضرب"، وhiṃsā وتعني الإصابة أو الضرر، وa-hiṃsā تعني عكس ذلك، أي عدم التسبب بأي ضرر أو اللا عنف.[13]

بارسفاناثا هو المعلم الثالث والعشرين من التيرثانكاراس [الإنجليزية](المعلمين الأربع والعشرين) في اليانية، جدد ودافع ووعظ بمفهوم اللا عنف في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد.[14] ثم جاء بعده ماهافيرا وهو المعلم الرابع والعشرين والأخير من التيرثانكاراس عزز الفكرة في القرن السادس قبل الميلاد والذي آمن بوجود المفهوم من قبل أول تيرثانكارا (معلم) يدعى ريشابهاناثا منذ أكثر من مليون سنة.[15][15]

الهندوسيةعدل

النصوص الفيدية القديمةعدل

تطورت الأهيمسا في النصوص الفيدية كمفهوم أخلاقي.[16] حيث تذكر أقدم النصوص الأهيمسا بشكل غير مباشر، لكنها لا تؤكدها. وتنقح النصوص الهندوسية بمرور الوقت ممارسات الطقوس ويتزاكد معها التأكيد على مفهوم الأهيمسا، لتصبح الأهيمسا أخيرًا أسمى فضيلة في أواخر العصر الفيدي (حوالي 500 قبل الميلاد). على سبيل المثال، تستخدم الترتيلة 10.22.25 في كتاب الريج فيدا كلمات ساتيا (هي الكلمة السنسكريتية للمصداقية) وأهيمسا في صلاة للإله إندرا لاحقًا، ويرجع تاريخ نص ياجور فيدا إلى ما بين 1000 ق.م. و600 ق.م. والذي ينص على: "يمكن للكائنات أن تنظر إلي بعين ودودة، هل علي أن أفعل ذلك، وهل يمكننا أن ننظر إلى بعضنا بعيون صديق".[17]

يظهر مصطلح الأهيمسا في نص تيتيريا شاخا من نص ياجور فيدا (TS 5.2.8.7)، إذ يشير إلى عدم إصابة المضحي نفسه. ويظهر عدة مرات في نص شاتاباثا براهمانا بمعنى "عدم الإصابة". إن عقيدة الأهيمسا هي تطور متأخر للعصر الفيدي في الثقافة البراهمانية. وإن الإشارة الأولى إلى فكرة اللا عنف على الحيوانات ("باشو - أهيمسا") كما يبدو بالمعنى الأخلاقي هي في نص كابيشالا كاثا سامهيتا من نص ياجور فيدا (KapS 31.11)، والتي ربما تكون مكتوبة في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد.[18] يبين بوكر أن الكلمة تظهر ولكنها غير شائعة في الأبانيشاد الرئيسي (نصوص هندوسية). وأعطت كانيدا أمثلة على كلمة الأهيمسا في هذا الأبانيشاد ويقترح علماء آخرون أن مفهوم الأهيمسا هو مفهوم أخلاقي بدأ يتطور في نصوص الفيدا ليصبح مفهومًا مركزيًا في الأبانيشاد على نحو متزايد.[19]

يعود تاريخ النصوص تشاندوجيا أوبانيشاد إلى القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد، وهي أحد أقدم نصوص الأبانيشاد، وتحتوي على أول دليل على استخدام العصر الفيدي لكلمة الأهيمسا بالمعنى المألوف في الهندوسية (مدونة قواعد السلوك). والتي تمنع العنف ضد "جميع المخلوقات" (سارفابهوتا) ويُقال إن ممارسة الأهيمسا من أجل الهروب من دورة الولادة الجديدة (CU 8.15.1). ويوضح بعض العلماء أن إشارات القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد ربما كان لها تأثير للديانة اليانية على الهندوسية الفيدية. ويقول باحث آخر إن هذه العلاقة تخمينية، ورغم أن اليانية هي تقليد قديم فإن أقدم النصوص التي يمكن أن تكون قابلة للتقصّي من التقاليد اليانية تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي.[20]

كما وذكرت نصوص شاندوجيا أبانيشاد أيضًا اسم أهيمسا باعتبارها واحدة من الخمس فضائل الأساسية (CU 3.17.4)، إضافة إلى ساتيافاكانام (والتي تعني الصدق)، وكلمة أريافام (وتعني الإخلاص)، ودانام (وتعني الإحسان)، وتابو (وتعني التوبة/ التأمل). وتدرج نصوص سانديليا أبانيشاد عشرة ضوابط للنفس: الأهيمسا وساتيا وأستيا وبراهماشاريا ودايا وأريافا وكشاما ودريتي وميتاهارا وسوشا. ووفقًا لكانيدا فإن مصطلح الأهيمسا يعني العقيدة الروحية المهمة المشتركة بين الهندوسية والبوذية واليانية. ويعني حرفيًا "عدم الإصابة" و"عدم القتل" ويعني تجنبًا تامًا لإيذاء أي نوع من الكائنات الحية ليس فقط بالأفعال ولكن أيضًا بالكلمات والأفكار.[21]

الملاحمعدل

 
النحت الذي كتب عليه عبارة: "أهيمسا بارامو دارما"، تعني حرفيًا: اللا عنف هو أسمى الفضائل الأخلاقية. النحت في دلهي.

تضم مهابهاراتا (إحدى الملاحم الهندوسية) إشارات متعددة عن عبارة "أهيمسا بارامو دارما" (अहिंसा परमॊ धर्मः) والتي تعني حرفيًا: اللا عنف هو أسمى الفضائل الأخلاقية. على سبيل المثال، يحوي كتاب ماهابراثانيكا بارفا أو"كتاب الرحلة الكبرى" على الآية التالية:[21]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।

अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।

अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।

अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।

अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

يؤكد المقطع أعلاه من مهارهاراتا على الأهمية الأساسية للأهيمسا في الهندوسية ويعني حرفيًا:

الأهيمسا هي أسمى فضيلة، والأهيمسا هي أقصى ضبط للنفس.

الأهيمسا هي أعظم هدية، والأهيمسا هي أفضل معاناة.

الأهيمسا هي أسمى تضحية، والأهيمسا هي أحسن قوة.

الأهيمسا هي أعظم صديق، والأهيمسا هي أكبر سعادة.

الأهيمسا هي أعلى حقيقة، والأهيمسا هي أعظم تعليم.

وتشمل بعض الأمثلة التي نوقشت فيها عبارة أهيمسا بارامو دارما، أدي بارفا وفانا بارفا وأنوشاسانا بارفا (وهي كتيبات صغيرة من الملحمة الهندوسية مهابهاراتا). ومن بين الأشياء الأخرى كان الكتاب الهندي المقدس البهاغافاد غيتا والذي يناقش الشكوك والأسئلة التي تدور حول الرد المناسب عندما يواجه المرء عنفًا ممنهجًا أو حربًا. وتطور هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظريات الحرب العادلة. ورغم ذلك، لا يوجد توافق في الآراء بشأن هذا التفسير. على سبيل المثال، يعتبر غاندي هذا النقاش حول اللا عنف والعنف المشروع مجرد مجاز للحرب الداخلية داخل كل إنسان عندما يواجه هو أو هي مسائل أخلاقية.[22]

الدفاع عن النفس والقانون الجنائي والحربعدل

تكرس النصوص الكلاسيكية للهندوسية فصولًا عديدة تناقش فيها ما يمكن للأشخاص الذين يمارسون فضيلة الأهيمسا فعله وما يجب عليهم فعله عندما يواجهون حربًا أو تهديدًا عنيفًا أو يحتاجون إلى الحكم على شخص مُدان بارتكاب جريمة. أدت هذه المناقشات إلى نظريات الحرب العادلة، ونظريات الدفاع عن النفس المعقولة ونظريات العقوبة المتناسبة.[23][24] وناقش آرثسسترا، من بين أمور أخرى، لماذا وما الذي يسن الاستجابة والعقاب المتناسبين.[25][26]

الحربعدل

تُلزم تعاليم الأهيمسا في ظل الهندوسية بتلافي الحرب من خلال الحوار الصادق والصريح. ويجب أن تكون القوة هي الملجأ الأخير. وإذا أصبحت الحرب ضرورية، فيجب أن تكون قضيتها عادلة، والغرض منها فاضل، وهدفها كبح جماح الأشرار، وغايتها السلام، وطريقتها مشروعة.[23][25] إنه لا يمكن بدء الحرب أو إيقافها إلا من قبل سلطة شرعية. ويجب أن تكون الأسلحة المستخدمة متناسبة مع الخصم والهدف من الحرب، وليس تلك التي للتدمير العشوائي.[27] كما ويجب أن تكون جميع الاستراتيجيات والأسلحة المستخدمة في الحرب لهزيمة الخصم، وليس المُعدة لإيذاء الخصم؛ على سبيل المثال، يُسمح باستخدام الأسهم، ولكن لا يُسمح باستخدام الأسهم الملطخة بالسم المؤلم. ويجب على المحاربين استخدام البصيرة في ساحة المعركة. وإنَّ القسوة على الخصم أثناء الحرب ممنوعة. ويجب عدم مهاجمة أو قتل محاربي الخصم الجرحى منهم والعُزل، بل يجب إحضارهم إلى جانبك وتقديم العلاج الطبي لهم.[25] ويجب عدم إصابة الأطفال والنساء والمدنيين. وأثناء الحرب، يجب أن يستمر الحوار الصادق من أجل السلام.[23][24]

الدفاع عن النفسعدل

في مسائل الدفاع عن النفس، قُدِّمت تفسيرات مختلفة للنصوص الهندوسية القديمة. على سبيل المثال، يقترح تاتينن أنَّ الدفاع عن النفس مناسب، وأن المجرمين ليسوا محميين بموجب حكم الأهيمسا، وتؤيد الكتب المقدسة الهندوسية استخدام العنف ضد مهاجم مسلح.[28][29] إذ لا يُقصد من الأهيمسا أنَّها تدل على السلمية.[30]

إنَّ نظريات الدفاع عن النفس البديلة المستوحاة من الأهيمسا تبني مبادئ مشابهة لنظريات الحرب العادلة. حيث إنَّ الآيكيدو، الرائدة في اليابان، هي أحد الأمثلة عن مبادئ الدفاع عن النفس. إذ وصف موريهيه أويشيبا، مؤسس الآيكيدو، بإنَّه استلهمها من الأهيمسا.[31] وفقًا لهذا التفسير للأهيمسا في الدفاع عن النفس، يجب على المرء ألا يفترض أن العالم خالٍ من العدوان. ويجب أن نفترض أن بعض الناس، بدافع الجهل أو الخطأ أو الخوف، يهاجمون أشخاصًا آخرين أو يتدخلون في مجال حياتهم، جسديًا أو لفظيًا. إنَّ الهدف من الدفاع عن النفس، اقترح أوشيبا، يجب أن يكون تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصراع. وإنَّ أفضل دفاع هو حماية الضحية، وكذلك احترام المهاجم وعدم إصابته إن أمكن. تحت أحكام الأهيمسا والآيكيدو، لا يوجد أعداء، ويركز الدفاع عن النفس المناسب على تحييد عدم النضج والافتراضات والجهود العدوانية للمهاجم.[32][33]

القانون الجنائيعدل

استنتج تاتينن أن الهندوس ليس لديهم مخاوف بشأن عقوبة الإعدام؛ لأنَّ موقفهم هو أن الأشرار الذين يستحقون الموت يجب أن يقتلوا، وأن الملك على وجه الخصوص ملزم بمعاقبة المجرمين وعدم التردد في قتلهم، حتى لو كانوا إخوته وأبنائه.[34] وقد خلص علماء آخرون[24][25] إلى أنَّ النصوص المقدسة في الهندوسية تقترح أن تكون الأحكام على أي جريمة عادلة ومتناسبة وليست قاسية.

الحيوات اللابشريةعدل

المبدأ الهندوسي "لا تسبب أي أذى" ينطبق على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لم يُعثر على هذه القاعدة في أقدم آيات الفيدا (1500-1000 قبل الميلاد)، ولكنها أصبحت بشكل متزايد واحدة من الأفكار المركزية في فترة ما بعد الفيدية.[35][36] نجد في أقدم نسخ من الفيدا، مثل ريجفدا، قد ذُكرت التضحية بالحيوانات وطهي اللحوم لإطعام الضيوف. وشمل ذلك الماعز والثور والخيل وغيرها (أو قد يكون هذا تفسيرًا خاطئًا للآيات).[37] ومع ذلك، فإن النص ليس موحدًا بالمعنى الإلزامي. حيث تمدح بعض الآيات اللحوم كطعام، بينما توصي آيات أخرى في الفيدا أيضًا بـ "الامتناع عن اللحوم"، على وجه الخصوص، "لحم البقر".[37][38] وفقًا لمارفن هاريس، فإن الأدبيات الفيدية غير متسقة، حيث تشير بعض الآيات إلى طقوس الذبح واستهلاك اللحوم، بينما يقترح البعض الآخر حظرًا على أكل اللحوم.[39]

النصوص الهندوسية التي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، تذكر اللحوم في البداية كغذاء، ثم تطورت إلى الاقتراحات التي تفيد بأن اللحوم التي يُحصل عليها فقط من خلال التضحية الطقسية يمكن تناولها، ثم تطورت بعد ذلك إلى الموقف القائل بأنَّه يجب على المرء ألَّا يأكل اللحوم لأنه سيؤذي الحيوانات، حيث تُوصف الحياة النبيلة، من خلال آيات، على أنَّها تلك التي تُعاش من خلال تناول الزهور، والجذور والفواكه وحدها.[35][40] وقد أدان الأدب الفيدى المتأخر (قبل 500 قبل الميلاد) جميع عمليات قتل الرجال والماشية والطيور والخيول، ودعا الإله آجني لمعاقبة أولئك الذين يقتلون.[41]

أكدت نصوص الهندوسية اللاحقة أنََّ الأهيمسا هي واحدة من الفضائل الأساسية، وأكدت بإنَّ أي عملية قتل أو إيذاء لأي حياة كانت لهي بالضد من الدارما (الحياة الأخلاقية). أخيرًا، تحول النقاش في الأوبنشاد والملاحم الهندوسية[42] إلى ما إذا كان يمكن للإنسان أن يعيش حياته أو حياتها دون الإضرار بالحياة الحيوانية والنباتية بطريقة ما. وأيهما ومتى يمكنه أن يتناول لحوم الحيوانات أو النباتات، وما إذا كان العنف ضد الحيوانات يتسبب في جعل البشر أقل رحمة، وما إذا كان يمكن للمرء أن يُلحق أقل قدر من الضرر بالحياة غير البشرية بما يتفق مع مبدأ الأهيمسا، في ضوء قيود الحياة واحتياجات الإنسان.[43][44] المهابهاراتا تسمح للمحاربين بالصيد، لكنها تُعارض ذلك بالنسبة للنساك الذين يجب أن يكونوا غير عنيفين بالمرة. وأمَا الساسروتا سامهيتا، وهو نص هندوسي كتب في القرن الثالث أو الرابع، في الفصل السادس والأربعين يقترح اتباع نظام غذائي سليم كوسيلة لعلاج أمراض معينة، ويوصي بالأسماك واللحوم المختلفة لمعالجة أمراض مختلفة وللنساء الحوامل،[45][46] ويصف تشاراكا سامهيتا اللحوم بأنها أفضل أنواع طعام النقاهة.[47]

مراجععدل

  1. ^ Rune E. A. Johansson (6 December 2012). Pali Buddhist Texts: An Introductory Reader and Grammar. Routledge. صفحة 143. ISBN 978-1-136-11106-8. مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ "Sanskrit Dictionary Reference". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Stephen H. Phillips & other authors (2008), in Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second Edition), (ردمك 978-0-12-373985-8), Elsevier Science, Pages 1347–1356, 701–849, 1867
  4. ^ Dundas, Paul: The Jains, second edition, London 2002, p. 160; Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism, in: Studies in Jaina History and Culture, ed. Peter Flügel, London 2006, p. 438; Laidlaw pp. 153–154.
  5. ^ Mayton, D. M., & Burrows, C. A. (2012), Psychology of Nonviolence, The Encyclopedia of Peace Psychology, Vol. 1, pages 713–716 and 720–723, Wiley-Blackwell, (ردمك 978-1-4051-9644-4)
  6. ^ Encyclopædia Britannica, see Ahimsa
  7. ^ Bajpai, Shiva (2011). The History of India - From Ancient to Modern Times, Himalayan Academy Publications (Hawaii, USA), (ردمك 978-1-934145-38-8); see pages 8, 98 نسخة محفوظة 24 يونيو 2019 على موقع واي باك مشين.
  8. ^ John Arapura in K. R. Sundararajan and Bithika Mukerji Ed. (1997), Hindu spirituality: Postclassical and modern, (ردمك 978-81-208-1937-5); see Chapter 20, pages 392–417
  9. ^ Chapple, C. (1990). Nonviolence to animals, earth and self in Asian Traditions (see Chapter 1). State University of New York Press (1993)
  10. ^ Gandhi, M. (2002). The essential Gandhi: an anthology of his writings on his life, work, and ideas. Random House Digital, Inc.
  11. ^ Kirkwood, W. G. (1989). Truthfulness as a standard for speech in ancient India. Southern Communication Journal, 54(3), 213–234.
  12. ^ Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Violence in the Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic, Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690. نسخة محفوظة 12 أبريل 2019 على موقع واي باك مشين.
  13. ^ A Hindu Primer نسخة محفوظة 8 April 2011 على موقع واي باك مشين., by Shukavak N. Dasa نسخة محفوظة 25 مارس 2011 على موقع واي باك مشين.
  14. ^ "Parshvanatha", britannica.com, مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2019 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  15. أ ب "Mahavira", britannica.com, مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2019 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  16. ^ Walli, Koshelya: The Conception of Ahimsa in Indian Thought, Varanasi 1974, p. 113–145.
  17. ^ Sanskrit: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource; English: Unto Tähtinen (1964), Non-violence as an Ethical Principle, Turun Yliopisto, Finland, PhD Thesis, pages 23–25; ممرإ 4288274; For other occurrence of Ahimsa in Rigveda, see Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141.5; نسخة محفوظة 6 نوفمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  18. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  19. ^ Henk M. Bodewitz in Jan E. M. Houben, K. R. van Kooij, ed., Violence denied: violence, non-violence and the rationalisation of violence in "South Asian" cultural history. BRILL, 1999 page 30.
  20. ^ John Bowker, Problems of suffering in religions of the world. Cambridge University Press, 1975, page 233.
  21. أ ب Ravindra Kumar (2008), Non-violence and Its Philosophy, (ردمك 978-81-7933-159-0), see page 11–14
  22. ^ Fischer, Louis: Gandhi: His Life and Message to the World Mentor, New York 1954, pp. 15–16
  23. أ ب ت Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Violence in the Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Just War Criteria in an Ancient Indian Epic, Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690. نسخة محفوظة 2020-11-08 على موقع واي باك مشين.
  24. أ ب ت Klaus K. Klostermaier (1996), in Harvey Leonard Dyck and Peter Brock (Ed), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, see Chapter on Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism, (ردمك 978-0-8020-0777-3), University of Toronto Press, pages 230–234
  25. أ ب ت ث Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, (ردمك 0-7546-3587-2), Ashgate Publishing, see pages 114–125
  26. ^ Coates, B. E. (2008). Modern India's Strategic Advantage to the United States: Her Twin Strengths in Himsa and Ahimsa. Comparative Strategy, 27(2), pages 133–147
  27. ^ Subedi, S. P. (2003). The Concept in Hinduism of 'Just War'. Journal of Conflict and Security Law, 8(2), pages 339–361
  28. ^ Tähtinen pp. 96, 98–101.
  29. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  30. ^ Tähtinen pp. 91–93.
  31. ^ The Role of Teachers in Martial Arts Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; see page 46, 2nd column نسخة محفوظة 2019-04-12 على موقع واي باك مشين.
  32. ^ SOCIAL CONFLICT, AGGRESSION, AND THE BODY IN EURO-AMERICAN AND ASIAN SOCIAL THOUGHT Donald Levine, University of Chicago (2004) نسخة محفوظة 2010-07-16 على موقع واي باك مشين.
  33. ^ Ueshiba, Kisshōmaru (2004), The Art of Aikido: Principles and Essential Techniques, Kodansha International, (ردمك 4-7700-2945-4)
  34. ^ Tähtinen pp. 96, 98–99.
  35. أ ب Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, (ردمك 0-7914-1498-1), pages 16–17
  36. ^ W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 245–255 نسخة محفوظة 2020-09-30 على موقع واي باك مشين.
  37. أ ب W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 246–247 نسخة محفوظة 2020-09-30 على موقع واي باك مشين.
  38. ^ Steven Rosen (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights, (ردمك 1-59056-066-3), pages 19–39
  39. ^ Marvin Harris (1990), India's sacred cow, Anthropology: contemporary perspectives, 6th edition, Editors: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, (ردمك 0-673-52074-9), pages 201-204 files/RT 201 India's Sacred Cow.pdf نسخة محفوظة 2017-03-29 على موقع واي باك مشين.
  40. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  41. ^ Krishna, Nanditha (2014), Sacred Animals of India, Penguin Books, صفحات 15, 33, ISBN 978-81-8475-182-6, مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2020 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  42. ^ Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 and 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Ramayana 1-2-8:19
  43. ^ Alsdorf pp. 592–593.
  44. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  45. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), An English Translation of the Sushruta Samhita, Volume I, Part 2; see Chapter starting on page 469; for discussion on meats and fishes, see page 480 and onwards
  46. ^ Sutrasthana 46.89; Sharirasthana 3.25.
  47. ^ Sutrasthana 27.87.