علم الأساطير المسيحية

(بالتحويل من ميثولوجيا مسيحية)

تدلّ الميثولوجيا المسيحية على مجموعة الأساطير المرتبطة بالمسيحية والكتاب المقدس. يجمع هذا المصطلح مجموعة واسعة متنوعة من الأساطير والقصص، ويُعَدّ كثيرٌ من هذه القصص مقدّسًا. تتكرر المواضيع الأسطورية في الأدبيات المسيحية، منها مثلًا: أساطير الصعود إلى جبل، وأسطورة مركزية الأرض، وأساطير الصراع، والهبوط إلى العالم السفلي، وأسطورة الإله الميت ثم القائم، وقصص الطوفان، وقصص تأسيس قبيلة أو مدينة، وأساطير عن الأبطال (أو القدّيسين) العظماء في الماضي، وعن الجنّات وعن التضحية بالنفس.

جرجس والتنين للفنان غوستاف مورو.

استعمل عدّة مؤلّفين المصطلح أيضا للإشارة إلى العناصر الميثولوجية والتمثيلية الموجودة في الكتاب المقدس، كقصة اللوياثان. واستعمل المصطلح أيضا للإشارة إلى أساطير من العصور الوسطى، كقصة القديس جورج والتنين، وقصص الملك آرثر وفرسان الطاولة المستديرة، وأسطورة بارسيفال. صنّف عدّة مفسّرين قصيدة جون ميلتون الملحمية الجنة المفقودة على أنها عمل من أعمال الميثولوجيا المسيحية. استُعمل المصطلح أيضًا ليدل على القصص الحديثة الدائرة حول المواضيع والدوافع المسيحية، كقصص ستيف ستابلز لويس، وجون رونالد ريويل تولكين، ومادلين لانجل، وجورج ماكدونالد.

على مر القرون انقسمت المسيحية إلى فرَق وطوائف كثيرة. لا تتفق هذه الطوائف كلها على مجموعة واحدة من القصص التقليدية المقدسة. تحوي الأسفار -التي تقبلها الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والأورثوذكسية الشرقية في الكتاب المقدس- كثيرًا من النصوص والقصص (كالقصص المروية في سفر يهوديت وسفر طوبيا) التي لا تقبلها الطوائف البروتستانتية ولا تعدّها قانونية.

المواقفعدل

كتب عالم اللاهوت وأستاذ العهد الجديد رودولف بولتمان ما يلي:[1]

علم الكون في العهد الجديد في الأساس ذو شخصية أسطورية. يُنظر إلى العالم على أنه بناء من ثلاثة طوابق، يتكون من الأرض في المنتصف والسماء في الأعلى والعالم السفلي. السماء هي منزل الله والكائنات السماوية (الملائكة)، بينما العالم السفلي هو الجحيم (مكان العذاب). حتى الأرض هي أكثر من مجرد مسرح للأحداث الطبيعية اليومية والمهام العامة، هي مسرح لنشاط الله الخارق وملائكته من جهة، والشيطان وكائناته الشريرة من جهة أخرى. تتدخل هذه القوى الخارقة في مجرى الطبيعة وفي كل ما يفكر به الناس وما سيفعلونه. المعجزات ليست أمرًا نادرًا على الإطلاق. لا يمتلك الإنسان القدرة في أن يسيطر على حياته، وقد تستحوذ عليه الأرواح الشريرة، وقد يلهمه الشيطان الأفكار الشريرة، وفي المقابل، قد يلهمه الله فكره ويوجهه في أهدافه من خلال منحه الرؤى السماوية. قد يسمح له الله سماع كلماته من أجل العون أو الحاجة. قد يعطيه قوة خارقة لروحه. لا يتبع التاريخ مسارًا سلسًا غير منقطع، بل يجري ضبط حركته وتسيطر عليه هذه القوى الخارقة للطبيعة. يسارع الدهر في عبودية الشيطان والخطيئة والموت (لأن «القوى» هي بالضبط ما هي عليه) نحو نهايته. سوف تأتي هذه النهاية في وقت قريب جدًا وستتخذ شكل كارثة كونية. ستُفتتح النهاية من خلال «ويلات» المرة الأخيرة، عندها سيأتي القاضي من الجنة وسينهض الأموات وسيحدث يوم القيامة وسيدخل الإنسان في الخلاص الأبدي أو اللعنة الأبدية.

المواضيع الأسطورية وأنواعهاعدل

الخرافات الكونيةعدل

تستخدم النصوص المسيحية نفس أسطورة الخلق مثل الأساطير اليهودية كما هو مكتوب في العهد القديم. وفقًا لكتاب سفر التكوين، أُنشئ العالم من الظلام والماء في سبعة أيام. (على عكس النص اليهودي، يشتمل المسيحي على معجزة ميلاد المسيح كنوع من الأحداث الكونية الثانية).[2] يشتمل الكتاب المقدس المسيحي الكنسي على الأساطير الكونية العبرية الموجودة في سفر التكوين 1-2:2 وسفر التكوين 2.

سفر التكوين 1-2 :3

في النص الأول عن الخلق (سفر التكوين 1-2 :3)، يُطلق على الخالق اسم إلوهيم (يُترجم «الله»). يخلق إلوهيم الكون على مدار ستة أيام ويخلق ميزة جديدة كل يوم، إذ يخلق أولًا الليل والنهار ثم يخلق القبة الزرقاء ليفصل «المياه أعلاه» عن «المياه أدناه» ثم يفصل الأرض الجافة عن الماء ثم يخلق النباتات على الأرض وبعدها يضع الشمس والقمر والنجوم في السماء ويخلق بعد ذلك الحيوانات التي تسبح وتلك التي تطير ثم يخلق الحيوانات البرية، وأخيرًا يخلق الرجل والمرأة معًا «على صورته». في اليوم السابع، يستريح الله مقدمًا بذلك السبب المنطقي لعادات الراحة التي تجري يوم السبت.[3]

سفر التكوين 4:2-24:3

تختلف أسطورة الخلق الثانية في سفر التكوين عن الأولى في عدد من العناصر المهمة. هنا يُطلق على الخالق اسم «يهوه إلوهيم») يُشار إليه عمومًا باسم «الرب الإله»، على الرغم من أن يهوه هو في الواقع الاسم الشخصي لإله إسرائيل ولا يعني الرب).

تبدأ هذه الأسطورة بالكلمات، «عندما صنع الرب الأرض والسماوات، لم تكن هناك أي شجيرة حقل في الأرض بعد ولم تكن قد نبتت أي نبتة في الحقل، لأن الله لم يكن قد أرسل المطر إلى الأرض بعد...» (سفر التكوين 4:2 - 5). ثم يصف يهوه رجل يدعى آدم يخرج من التراب. يخلق يهوه جنات عدن موطنًا لآدم ويطلب منه ألا يأكل ثمرة شجرة معرفة الخير والشر (الشجرة المحرمة) في وسط الجنة (بجانب شجرة الحياة).

يخلق يهوه الحيوانات ويظهرها للرجل الذي يسميها. يجد يهوه أن ما من رفيق مناسب للرجل بين هذه الوحوش، فيجعل آدم يرقد إلى النوم ويخرج أحد أضلاعه ويخلق منه امرأة أسماها آدم حواء.

يغري الثعبان حواء بالأكل من الشجرة المحرمة، فتستسلم حواء وتقدم الثمرة لآدم أيضًا. يعاقب يهوه آدم بإبعاد الزوجين من الحديقة و «وضعهما على الجانب الشرقي من جنة عدن الكاروبيم ويحمي الحديقة بسيف دوار ناري لحماية الطريق إلى شجرة الحياة». يقول الرب إنه يجب أن يبعد البشر عن الحديقة لأنهم أصبحوا مثله وهم الآن يعرفون الخير والشر (بسبب أكل الفاكهة المحرمة) ولم يتبقَّ لهم سوى الخلود (الذي يمكنهم الحصول عليه من تناول ثمار شجرة الحياة) الذي يقف بينهم وبين الآلهة.[4]

المسيحية وموقفها من الأساطيرعدل

تجد كلمة muthos في اللغة الإغريقية، التي اشتقت منها الكلمة الإنجليزية "myth" (أسطورة) ومعناها "قصة أو رواية". وكانت كلمة muthos (أسطورة) قد بدأت تستخدم بمعنى "خرافة وخيال وكذبة" قبل مجيء المسيحية.[5][6] وكان المسيحيون الأوائل يأتون بـ"أساطير" تناقض قصصهم المقدسة وكلمة أساطير هنا تعني القصص الواهية أو الوثنية.[5][7][8]

وهناك اختلاف في المسيحية المعاصرة حول ما إذا كان يليق وصف الروايات المسيحية بأنها أساطير. ويرى جورج إيفري (George Every) أنه لا يكاد يوجد على وجه الأرض من ينكر وجود "الأساطير" في الكتاب المقدس، بما في ذلك "الغالبية العظمى من الرومان الكاثوليك وغالبية البروتستانت".[9] ويسرد إيفري أمثلة لأساطير الكتاب المقدس منها قصة الخلق في سفر التكوين 1 و2 وقصة إغواءات حواء.[9] وهناك عدد لا بأس به من الكتاب المسيحيين، منهم سي إس لويس (C.S. Lewis)، وصفوا المقومات الأساسية للمسيحية وخصوصًا قصة المسيح بأنها "أسطورة" ولكنها "صادقة" في الوقت نفسه.[10][11][12] إلا أن هناك كتابًا آخرين يؤكدون على أن الروايات المسيحية لا ينبغي تصنيفها ضمن "الأساطير". ويستندون في رفضهم لهذا المصطلح إلى عدة أوجه: الارتباط بين مصطلح "أسطورة" والإشراك،[13][14][15] واستخدام مصطلح "أسطورة" للدلالة على الزيف أو تزوير التاريخ،[13][14][16][17][18] وعدم الاتفاق على تعريف محدد لكلمة "أسطورة".[13][14][18]

ارتباطها بالأديان الأخرىعدل

الأساطير اليهوديةعدل

  • أسطورة الخلق.
    • قصة الخلق في سبعة أيام (سفر التكوين 1-2:3).
    • قصة جنة عدن (سفر التكوين 2:4-3:24).
  • الأصول.
    • هبوط آدم: مع أن سفر التكوين لا يشير إلى الخطيئة الأصلية، فإن كثيرًا من المسيحيين يفسرون الهبوط على أنه أصل الخطيئة الأصلية.
    • فُلك نوح.
    • برج بابل: قصة أصل انقسام الأمم والألسنة.
  • حياة إبراهيم.
  • خروج العبريين من مصر.
  • احتلال العبريين للأرض الموعودة.
  • فترة الأنبياء العبريين. من الأمثلة: الجزء المنحول من سفر دانييل (14:1-30، ولا يعترف القانون العبري ولا البروتستانتي به) الذي يروي قصة بِل والتنين.

الزرادشتيةعدل

يعتقد بعض الباحثين أن كثيرًا من العناصر التي شكلت الميثولوجيا المسيحية[19] -لا سيما تصويرها الخطّي للزمن- ترجع إلى الدين الفارسي القديم: الزرادشتية. كتبت ماري بويس، وهي مرجع زرادشتي:

كان زرادشت إذن أول من علّم عقائد الحساب الفردي، والجنة والجحيم، ومعاد الأبدان، والحساب الأخير، والحياة الأبدية للروح والجسد اللذين اتّحدا من جديد. هذه العقائد أصبحت بعد ذلك عقائد مألوفة شائعة عند كثير من الناس، من خلال استعارات اليهودية والمسيحية والإسلام.[20]

يعتقد ميرسيا إلياد أن العبريين كان عندهم إيمان بالزمن الخطي قبل أن تؤثّر فيهم الزرادشتية. ولكنه مع هذا يقول إن «مجموعة من الأفكار الدينية اليهودية الأخرى قد اكتُشفت أو اغتنت أو نُظّمت في إيران». من هذه الأفكار: ثنائية الخير والشر، والإيمان بمخلّص مستقبلي، والإيمان بالخلاص، و«عقيدة أخروية متفائلة، تقول بانتصار الرب في النهاية».

قد يكون مفهوم السبينتات والديفات هو الذي أنشأ الفهم المسيحي لفكرة الملائكة والشياطين.[21]

ارتباطات أخرىعدل

في الميثولوجيا البوذية، تحاول الشيطانة مارا أن تشتّت بوذا التاريخي، سيدارتا غوتاما، قبل أن يصل إلى الاستنارة. ينبه هستن سميث، وهو بروفيسور في الفلسفة وكاتب في مجال مقارنة الأديان، إلى التشابه بين محاولة مارا في إغواء بوذا قبل أن يحكم ومحاولة الشيطان إغواء المسيح قبل أن يحكم.[22]

في سفر الرؤيا، يرى الكاتب في حلمه امرأة حاملًا في السماء يطاردها تنين ضخم أحمر. يحاول الشيطان أن يأكل طفلها عندما تلده، ولكن الطفل «يرفعه الله وعرشه». يبدو هذا كأنه تمثيل لانتصار المسيحية، فالطفل يمثل المسيح، والمرأة تمثل شعب الله في العهدين القديم والجديد (الشعب الذي أنتج المسيح) والتنين يمثل الشيطان الذي يعارض المسيح.[23] وفقًا لعلماء الكاثوليك، فإن الصور المستعملة في هذا التمثيل قد تكون مستوحاة من الميثولوجيا الوثنية:

«يشابه هذا أسطورة واسعة الانتشار في العالم القديم، إذ يلاحق وحش مخيف امرأة حاملًا بالمخلّص، ثم تلد ابنها بتدخل إعجازي وتقتل الوحش».[24]

المواضيع والأنواع الأسطوريةعدل

تعرّف الدراسات الأكاديمية الأساطير بأنها قصص لها قيمة كبيرة تشرح وجود المجتمع ونظام العالم: كأساطير خلق المجتمع، وأصوله ومؤسسيه، وآلهته وأبطاله القدماء، واتصال الإنسان بالإله، وقصص الآخرة (ماذا يحدث في الحياة الأخرى). هذا تعريف عامّ للقصص المقدسة الأساسية بهذه المواضيع.

صعود الجبلعدل

تقول لورينا لورا ستوكي إن كثيرًا من الأساطير تجعل الجبال المقدسة «مواقع للوحي»: «في الأسطورة، يعدّ صعود الجبل المقدس رحلة روحية تعد بالتطهير أو الإلهام أو الحكمة أو معرفة المقدّس». تجعل ساوكي من أمثلة هذا الموضوع إيحاء الوصايا العشر على جبل سيناء، وصعود المسيح إلى الجبل حتى يلقي موعظة الجبل، وصعود المسيح إلى السماء من جبل الزيتون.[2]

الهبوط إلى العالم السفليعدل

يقول ديفيد ليمينغ، في كتاب رفيق أكسفورد إلى أساطير العالم إن نزول المسيح إلى جهنم مثال على نزول البطل إلى العالم السفلي، وهو أمر شائع في كثير من الأساطير. ووفقًا للتراث المسيحي فإن المسيح نزل إلى جهنم بعد موته حتى يحرر الأرواح التي هناك. هذه القصة مروية في إنجيل نيقومندس، وقد تكون هي معنى المذكور في إنجيل بطرس 3:18-22.

المراجععدل

  1. ^ Bultmann, Rudolf (2005). KERYGMA AND MYTH by Rudolf Bultmann and Five Critics edited by Hans Werner Bartsch. Harper & Row. صفحة 21. مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. أ ب According to Mircea Eliade, "for the Christian, time begins anew with the birth of Christ, for the Incarnation establishes a new situation of man in the cosmos" (The Sacred and the Profane, p. 111).
  3. ^ Exodus 20:8-11
  4. ^ Genesis 3:24
  5. أ ب Eliade, Myth and Reality, 162
  6. ^ See Lincoln 47
  7. ^ Oleyar 5
  8. ^ Barrett 69
  9. أ ب Every 22
  10. ^ Sammons 231
  11. ^ Dorrien 236 and throughout
  12. ^ Lazo 210
  13. أ ب ت Henry, chapter 3
  14. أ ب ت Greidanus 23
  15. ^ Tyndale House Publishers 9
  16. ^ Nwachukwu 47
  17. ^ Holman Bible Publishers 896
  18. أ ب Hamilton 56-57
  19. ^ Campbell, p. 190-92
  20. ^ Eliade, A History of Religious Ideas, vol. 1, p. 302
  21. ^ H. James Birx Encyclopedia of Time: Science, Philosophy, Theology, & Culture, Band 1 SAGE, 13.01.2009 (ردمك 9781412941648) p. 303
  22. ^ Smith, p. 9
  23. ^ footnote on Revelation 12:1-6 in The New American Bible, St Joseph Edition
  24. ^ footnote on Revelation 12:1-6 in The New American Bible, St Joseph Edition. The footnote does not specify which pagan myths it means.

المصادرعدل

  • Barrett, C.K. "Myth and the New Testament: the Greek word μύθος". Myth: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. Vol. 4. Ed. Robert A. Segal. London: Routledge, 2007. 65-71.
  • والتر بوركرت. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. London: University of California Press, 1979.
  • Cain, Tom. "Donne's Political World". The Cambridge Companion to John Donne. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
  • Davison, Aidan. Technology and the Contested Means of Sustainability. Albany: SUNY Press, 2001.
  • Doniger, Wendy. Other People's Myths: The Cave of Echoes. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
  • Dorrien, Gary J. The Word as True Myth: Interpreting Modern Theology. Louisville: Westminster John Knox Press, 1997.
  • Dundes, Alan.
    • "Introduction". Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 1-3.
    • "The Hero Pattern and the Life of Jesus". In Quest of the Hero. Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Eliade, Mircea
    • Myth and Reality. New York: Harper & Row, 1963 and 1968 printings (See esp. Section IX "Survivals and Camouflages of Myths - Christianity and Mythology" through "Myths and Mass Media")
    • Myths, Dreams and Mysteries. New York: Harper & Row, 1967.
    • Myths, Rites, Symbols: A Mircea Eliade Reader. Vol. 1. Ed. Wendell C. Beane and William G. Doty. New York: Harper & Row, 1976.
    • Cosmos and History: The Myth of the Eternal Return. Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1959.
  • Ellwood, Robert. The Politics of Myth: A Study of C. G. Jung, Mircea Eliade, and Joseph Campbell. Albany: State University of New York Press, 1999.
  • Every, George. Christian Mythology. London: Hamlyn, 1970.
  • Forsyth, Neil. The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton: Princeton University Press, 1987.
  • Frankiel, Sandra. Christianity: A Way of Salvation. New York: HarperCollins, 1985.
  • Greidanus, Sidney. Preaching Christ From Genesis: Foundations for Expository Sermons. Grand Rapids: Eerdmans, 2007.
  • Hamilton, Victor P. The Book of Genesis: Chapters 1-17. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  • Hein, Rolland. Christian Mythmakers: C.S. Lewis, Madeleine L'Engle, J.R. Tolkien, George MacDonald, G.K. Chesterton, Charles Williams, Dante Alighieri, John Bunyan, Walter Wangerin, Robert Siegel, and Hannah Hurnard. Chicago: Cornerstone, 2002.
  • Henry, Carl Ferdinand Howard. God Who Speaks and Shows: Preliminary Considerations. Crossway: Wheaton, 1999.
  • Herberg, Will. "The Christian Mythology of Socialism". The Antioch Review 3.1 (1943): 125-32.
  • Holman Bible Publishers. Super Giant Print Dictionary and Concordance: Holman Christian Standard Bible. Nashville, 2006.
  • Kirk, G.S. "On Defining Myths". Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 53-61.
  • Lazo, Andrew. "Gathered Round Northern Fires: The Imaginative Impact of the Kolbítar". Tolkien and the Invention of Myth: A Reader. Ed. Jane Chance. Lexington: University Press of Kentucky, 2004. 191-227.
  • Leeming, David Adams.
  • Leeming, David Adams, and Margaret Leeming. A Dictionary of Creation Myths. Oxford: Oxford University Press, 1994.
  • بروس لينكولن. Theorizing Myth: Narrative, Ideology, and Scholarship. Chicago: University of Chicago Press, 1999.
  • McGinn, Bernard. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil. New York: HarperCollins, 1994.
  • McKenzie, John L. "Myth and the Old Testament". Myth: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. Vol. 4. Ed. Robert A. Segal. London: Routledge, 2007. 47-71.
  • Miles, Geoffrey. Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Taylor & Francis e-Library, 2009.
  • Murphy, Frederick James. Fallen is Babylon: The Revelation to John. Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
  • Naveh, Eyal J. Reinhold Niebuhr and Non-Utopian Idealism: Beyond Illusion and Despair. Brighton: Sussex Academic Press, 2002.
  • Nwachukwu, Mary Sylvia Chinyere. Creation-Covenant Scheme and Justification by Faith. Rome: Gregorian University Press, 2002.
  • Oleyar, Rita. Myths of Creation and Fall. NY: Harper & Row, 1975.
  • Oziewicz, Marek. One Earth, One People: The Mythopoeic Fantasy Series of Ursula K. Le Guin, Lloyd Alexander, Madeleine L'Engle and Orson Scott Card. Jefferson: McFarland, 2008.
  • Pyper, Hugh S. "Israel". The Oxford Companion to Christian Thought. Ed. Adrian Hastings. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Ratzinger, Joseph. "Holy Mass and Eucharistic Procession on the Solemnity of the Sacred Body and Blood of Christ: Homily of His Holiness Benedict XVI". Vatican: the Holy See. 31 December 2007 <http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060615_corpus-christi_en.html>.
  • Rust, Eric Charles. Religion, Revelation and Reason. Macon: Mercer University Press, 1981.
  • Sammons, Martha C. A Far-off Country: A Guide to C.S. Lewis's Fantasy Fiction. Lanham: University Press of America, 2000.
  • هوارد شوارتز. Tree of Souls: The Mythology of Judaism. New York: Oxford University Press, 2004.
  • Sowa, Cora Angier. Traditional Themes and the Homeric Hymns. Wauconda: Bolchazy-Carducci, 2005.
  • Stewart, Cynthia. "The Bitterness of Theism: Brecht, Tillich, and the Protestant Principle". Christian Faith Seeking Historical Understanding. Ed. James O. Duke and Anthony L. Dunnavant. Macon: Mercer University Press, 1997.
  • Stookey, Lorena Laura. Thematic Guide to World Mythology. Westport: Greenwood, 2004.
  • Tyndale House Publishers. NLT Study Bible: Genesis 1-12 Sampler. Carol Stream: Tyndale, 2008.
  • White, Hayden. The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1987.
  • Heinrich Zimmer. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Ed. Joseph Campbell. Princeton: Princeton University Press, 1972.