قومية إثنية كورية

القومية الإثنية الكورية، أو القومية العرقية،[1] هي أيديولوجية سياسية وشكل من أشكال الهوية الإثنية (أو العرقية) المنتشرة على نطاق واسع في كوريا الشمالية والجنوبية الحديثتين.[2][3][4][5] وتستند هذه الأيديولوجيا إلى الاعتقاد بأن الكوريين يشكلون أمة وعرقًا وجماعة إثنية تشترك بسلالة موحدة وثقافة متميزة.[6] وتتمحور حول مفهوم المينجوك (بالكورية: 민족 ؛ بالهانجا: 民族)، وهو مصطلح جرت صياغته في فترة الإمبراطورية اليابانية (مينزوكو) في أوائل فترة ميجي على أساس المفاهيم الداروينية الاجتماعية. وتُرجمت كلمة مينجوك على أنها «أمة» و«شعب» و«مجموعة إثنية» و«عرق» و«أمة عرقية».[7][8][9][10]

بدأ هذا المفهوم بالظهور بين المفكرين الكوريين بعد الحماية التي فرضتها اليابان في عام 1905،[11] عندما كان اليابانيون يحاولون إقناع الكوريين بأن كِلا الأمتين من أصل عرقي واحد.[12][13] أصبح مفهوم مينجوك الكوري شائعًا لأول مرة من خلال كاتب المقالات والمؤرخ شين تشيهو في كتابه قراءة جديدة للتاريخ (1908)، ويتحدث فيه عن تاريخ كوريا من العصور الأسطورية لدانغن إلى سقوط بالهاي في عام 926 م. صور شين المينجوك كعرق مقاتل ناضل بشجاعة للحفاظ على الهوية الكورية، ثم ضعف لاحقًا، وأصبح الآن بحاجة إلى إعادة تنشيطه.[14] خلال فترة الحكم الياباني (1910-1945)، أعطى هذا الإيمان بتفرد المينجوك الكوري دافعًا لمقاومة سياسات الاستيعاب الثقافي اليابانية والبحث التاريخي.[15]

على عكس اليابان وألمانيا، حيث فقدت المفاهيم القائمة على العرق للأمة مصداقيتها بعد الحرب العالمية الثانية لأنها ارتبطت بالقومية المتطرفة أو النازية،[16] واصلت كوريا الشمالية والجنوبية بعد الحرب إعلان تجانسهما العرقي وسلالة دمهما الصافية. وفي ستينيات القرن العشرين،[17] عزز الرئيس بارك تشونغ هي «أيديولوجيا النقاء العرقي» لإضفاء الشرعية على حكمه الاستبدادي،[18] بينما صورت الدعاية الرسمية في كوريا الشمالية الكوريين على أنهم «العرق الأنقى».[12] ويواصل المؤرخون الكوريون المعاصرون الكتابة عن «التراث العرقي والثقافي الفريد للأمة».[19] ويستمر هذا المفهوم المشترك لكوريا العرقية بتشكيل السياسة الكورية والعلاقات الخارجية،[17] ويعطي الكوريين حماسة الاعتزاز القومي،[20] ويغذي الآمال بإعادة توحيد الكوريتين.[21]

على الرغم من الإحصاءات التي تظهر أن كوريا الجنوبية أصبحت مجتمعًا متعدد الأعراق بشكل متزايد،[22] يواصل معظم سكان كوريا الجنوبية تعريف أنفسهم على أنهم «شعب واحد» (باللغة الكورية: 단일민족؛ بالهانجا: 單一民族 دانيل مينجوك) تجمعهم «سلالة» مشتركة.[23] أدى التأكيد المتجدد على نقاء «الدم» الكوري إلى حدوث توترات،[24] ما سبب تجدد المناقشات حول التعددية الإثنية والعنصرية في كل من كوريا الجنوبية وخارجها.[22]

وفي كوريا الجنوبية، توصف القومية العرقية الكورية بأنها تشكل نوعًا ما من الديانات المدنية.[25]

التاريخعدل

الاستخدام المبكر والأصولعدل

خلافًا للاعتقاد السائد بأن الأيديولوجيا الكورية المعاصرة «للعرق الكوري النقي» لم تبدأ إلا في أوائل القرن العشرين عندما ضمت اليابان كوريا وأطلقت حملة لإقناعهم بأنهم من نفس الأصول العرقية النقية مثل اليابانيين أنفسهم، فإن هذه الأيديولوجيا موجودة منذ العصور القديمة، على غرار نظام العرق المغولي أو الهان.[12][13]

في الفترة الاستعمارية، ادعت سياسة الاستيعاب الثقافي التي انتهجتها الإمبراطورية اليابانية أن الكوريين واليابانيين من أصل مشترك وأنهم كانوا يتبعون لهم دائمًا. واستخدمت نظرية الدم النقي لتبرير السياسات الاستعمارية لاستبدال التقاليد الثقافية الكورية بالتقاليد اليابانية من أجل التخلص من جميع الفروق وتحقيق المساواة بين الكوريين والمقيمين في الداخل. وتضمنت هذه السياسة تغيير الأسماء الكورية إلى اليابانية، والاستخدام الحصري للغة اليابانية، والتعليم المدرسي ضمن النظام الأخلاقي الياباني، وعبادة الشنتو. ويجادل برايان رينولدز مايرز، الأستاذ في جامعة دونسيو، بأن رؤية فشل سياسة الاستيعاب، جعلت المنظرين اليابانيين يغيرون سياستهم لتتحول إلى خلق وطنية إثنية كورية على قدم المساواة مع تلك اليابانية. وشجعوا الكوريين على الاعتزاز بكوريتهم وتاريخهم وتراثهم وثقافتهم و«لهجتهم» كأمة شقيقة تعود إلى أصل مشترك مع اليابانيين.[12][17]

الاستقلالعدل

نشر شين تشيهو (1880-1936)، مؤسس التأريخ القومي لكوريا الحديثة وناشط في حركة الاستقلال الكورية، كتابه المؤثر عن التاريخ المعاد بناؤه جوسون سانغوسا (تاريخ جوسون المبكر) في 1924-1925، معلنًا أن الكوريين أحفاد دانغن، الجد الأسطوري للشعب الكوري، الذي اندمج مع البويو من منشوريا لتشكيل شعب غوغوريو.[26]

استعان شين تشيهو بالنظرية اليابانية للأمة، ليحدد الجذور الحربية للكوريين في غوغوريو، والتي صورها على أنها عسكرية وتوسعية والتي تحولت إلى مصدر إلهام للفخر والثقة في المقاومة ضد اليابانيين. ومن أجل تأسيس التفرد الكوري، حلت أسطورة دانغن محل قصة غجا جوسون، التي كان مؤسسها (غجا) عم أو شقيق إمبراطور شانغ الصيني زو، وكانت هذه طريقة مهمة لتأسيس التفرد الكوري.[26][27]

بعد الاستقلال في أواخر الأربعينيات من القرن العشرين، وعلى الرغم من الانقسام بين كوريا الشمالية والجنوبية، لم يجادل أي من الجانبين في التجانس الإثني للأمة الكورية بناءً على قناعة راسخة بأنهما سليل نقي للسلف الأسطوري والشخصية نصف الإلهية التي تُدعى دانغن الذي أسس مملكة غوجوسون في عام 2333 قبل الميلاد بناءً على وصف كتاب دونغوك تونغام (1485).[28]

القبولعدل

تعتبر نظرية الدم النقي اعتقادًا شائعًا في كلتا الكوريتين،[29] حتى أن بعض رؤساء كوريا الجنوبية يؤيدونها.[30] تدور بعض الجدالات حول هذا الموضوع بشكل متقطع في كوريا الجنوبية، بينما يصعب الوصول إلى الرأي العام في كوريا الشمالية. ومن وجهة نظر قومية، فإن الطعن في النظرية أو تحديها سيكون بمثابة خيانة للكورية في مواجهة التحدي المتمثل في أمة إثنية غريبة.[17]

لاحظ بعض المفكرين الكوريين أن نظرية الدم النقي كانت بمثابة أداة مفيدة لحكومة كوريا الجنوبية لجعل شعبها مطيعًا ويسهل حكمه عندما كانت البلاد غارقة في اضطرابات أيديولوجية. وكان ذلك صحيحًا خاصةً بالنسبة للقيادات الديكتاتورية للرئيسين السابقين إي سنغ مان ري وبارك تشونغ هي، عندما وضعت القومية في مناهضة الشيوعية.[29]

دور القومية في المجتمع الكوري الجنوبي المعاصرعدل

في كوريا الجنوبية، يؤدي مفهوم «الدم النقي» إلى التمييز ضد الأشخاص من «الدم الأجنبي» و«الدم المختلط».[22] ويُشار إلى حاملي ذلك الدم المختلط أو الأجنبي في كوريا الجنوبية بكلمة هونيول (بالكورية: 혼혈، بالهانجا: 混血).[31]

يستند قانون الجنسية في كوريا الجنوبية إلى حق الدم[32] بدلًا من حق الإقليم، وهو مبدأ إقليمي يأخذ في الاعتبار مكان الميلاد عند منح الجنسية. في هذا السياق، فإن معظم الكوريين الجنوبيين لديهم ارتباط أقوى بالكوريين الجنوبيين المقيمين في دول أجنبية والأجانب من أصل كوري جنوبي، أكثر من ارتباطهم بالمواطنين الكوريين الجنوبيين المتجنسين والمغتربين المقيمين في كوريا الجنوبية.[32] في عام 2005، اقترح الحزب الوطني الكبير المعارض مراجعة قانون الجنسية الكوري الجنوبي الحالي للسماح بمنح الجنسية الكورية الجنوبية للأشخاص الذين ولدوا في كوريا الجنوبية بغض النظر عن جنسية الوالدين، ولكن جرى تجاهل هذا الاقتراح بسبب سلبية الرأي العام ضد هذا الإجراء.[22]

وفقًا لجون هوير، كاتب عمود في صحيفة كوريا تايمز:

في محاولة لفهم كوريا [الجنوبية] والكوريين [الجنوبيين]، يجب أن ندرك مدى أهمية الدم لكوريا الجنوبية. الكوريون [الجنوبيون] يحبون الدم بالمعنى الحقيقي والمجازي. إنهم يحبون إراقة الدماء، أحيانًا دماءهم حين يجرحون أصابعهم وأحيانًا دماء حيوانات. إنهم يعتبرون «علاقات الدم» هي الأسمى، فوق الروابط والصلات الأخرى. غالبًا ما يضيفون «لحمًا» و «عظمًا» إلى تصريحاتهم وتفضيلاتهم الخطابية. باختصار، كوريا [الجنوبية] مغرمة تمامًا بالتفكير في نفسها وشعبها من منظور الدم.[33]

انظر أيضًاعدل

مراجععدل

  1. ^ Gi-Wook Shin, Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (Stanford University Press, 2006), p. 223. نسخة محفوظة 4 أغسطس 2020 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ Koo, Se-woong (July 2018). "Opinion - South Korea's Enduring Racism". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 09 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 09 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Kelly, Robert E. (4 June 2015). "Why South Korea is So Obsessed with Japan". Real Clear Defense. مؤرشف من الأصل في 19 نوفمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Denney, Steven (February 2014). "Political Attitudes and National Identity in an Era of Strength and Prosperity" (PDF). A Primer on a New Nationalism in South Korea. Dominion of Canada: Department of Political Science of the University of Toronto. مؤرشف من الأصل (PDF) في 1 يوليو 2018. South Koreans do ascribe a relatively higher value to race than do other nations. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Denney, Steven (1 April 2015). "Workers, Immigration, and Racialized Hierarchy". SinoNK. مؤرشف من الأصل في January 3, 2016. Racism is as much, if not more, a problem in South Korea as it is in the United States. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Gi-wook Shin, Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (Stanford University Press, 2006), p. 2.
  7. ^ Doolan, Yuri W. (June 2012). "Being Amerasian in South Korea: Purebloodness, Multiculturalism, and Living Alongside the U.S. Military Empire". The Ohio State University: 63. hdl:1811/52015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); Cite journal requires |journal= (مساعدة)
  8. ^ Lee, Jin-seo (2016). North Korean Prison Camps. Radio Free Asia. صفحة 26. ISBN 9781632180230. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2021. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ Em, Henry H. (2013). The Great Enterprise: Sovereignty and Historiography in Modern Korea, Part 2. صفحة 77. ISBN 978-0822353720. مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2021. As noted earlier, the word minjok (read as minzoku in Japanese) was a neologism created in Meiji Japan. When Korean (and Chinese and Japanese) nationalists wrote in English in the first half of the twentieth century, the English word they generally utilized for minjok was 'race.' الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Choi, Hee-an (2015). A Postcolonial Self: Korean Immigrant Theology and Church. صفحة 24. ISBN 9781438457352. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2021. The word minjok (민족,民族) translates as race. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Andre Schmid, Korea Between Empires, 1895-1919 (New York: Columbia University Press, 2002), p. 174.
  12. أ ب ت ث B.R.Myers, The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters (Melville House, 2010), (ردمك 1933633913).
  13. أ ب North Korea's official propaganda promotes idea of racial purity and moral superiority, UC Berkeley News, 19 February 2010. نسخة محفوظة 17 أبريل 2020 على موقع واي باك مشين.
  14. ^ Sheila Miyoshi Jager, Narratives of Nation Building in Korea (2003), pp. 15-16; Andre Schmid, "Rediscovering Manchuria" (1997), p. 32.
  15. ^ Hyung-il Pai, Constructing "Korean" Origins: A Critical Review of Archaeology, Historiography, and Racial Myth in Korean State-Formation Theories. Cambridge: Harvard University Asia Center, distributed by Harvard University Press, 2000), p. 1.
  16. ^ Comparison with Japanese "ultranationalism": Andre Schmid, Korea Between Empires, 1895-1919 (New York: Columbia University Press, 2002), p. 277. Comparison with Germany and Nazism: Shin Gi-wook, Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (2006), p. 19. نسخة محفوظة 1 يناير 2014 على موقع واي باك مشين.
  17. أ ب ت ث Ethnic pride source of prejudice, discrimination نسخة محفوظة 2011-07-20 على موقع واي باك مشين., Gi-Wook Shin, Asia-Pacific Research Center of Stanford University, 2 August 2006
  18. ^ Nadia Y. Kim, Imperial Citizens: Koreans and Race from Seoul to L.A. (Stanford: Stanford University Press, 2008), p. 25.
  19. ^ Hyung-il Pai, Constructing "Korean" Origins (2000), p. 6.
  20. ^ Gi-wook Shin, Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy (2006), pp. 1-3.
  21. ^ Gi-wook Shin, Ethnic Nationalism in Korea: Genealogy, Politics, and Legacy, chapter 10: "Ethnic Identity and National Unification" (pp. 185-203).
  22. أ ب ت ث Park, Chung-a (August 14, 2006). "Myth of Pure-Blood Nationalism Blocks Multi-Ethnic Society". The Korea Times. مؤرشف من الأصل في 25 يوليو 2011. اطلع عليه بتاريخ 25 يوليو 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  23. ^ Pai, Hyung Il (2000). Constructing "Korean" origins: a critical review of archaeology, historiography, and racial myth in Korean state-formation theories. Harvard University Asia Center. صفحة 256. ISBN 978-0-674-00244-9. مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2020. The idea of racial unity and continuity is embodied in the concept of tanil minjok (pure race), which holds that all Koreans have successfully maintained their "Korean-ness" by fighting off foreign invaders since the formation of the nation in prehistoric times. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  24. ^ Kim, Nadia Y. (2008). Imperial citizens: Koreans and race from Seoul to LA. Stanford University Press. صفحة 24. ISBN 978-0-8047-5887-1. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2021. Koreans' beloved trope of tanil minjok—'the single ethnic nation'— would soon come into its own (see Shin 1998). The centrality of "blood" has been revived in more current times as well. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  25. ^ Myers, Brian Reynolds (2017). "What North Korea Wants". Reuters War College. Soundcloud. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2021. اطلع عليه بتاريخ 02 نوفمبر 2018. The South needs to retire the conventional civic religion here, which is anti-Japanese pan-Korean nationalism in favor of a collective identification of civic principles. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  26. أ ب The Koguryo Controversy, National Identity, and Sino-Korean Relations Today [1], Peter Hays Gries, Institute for US-China Issues, The University of Oklahoma نسخة محفوظة 2017-08-09 على موقع واي باك مشين.
  27. ^ Andre Schmid, "Rediscovering Manchuria: Som Cj’aeho and the Politics of Territorial History in Korea," in The Journal of Asian Studies, 56, no. 1 February 1997
  28. ^ Old Choson and the Culture of the Mandolin-shaped Bronze Dagger, Kim Jung-bae نسخة محفوظة 20 ديسمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  29. أ ب Kim Sok-soo, professor at Kyungpook National University, cited in Park Chung-a, "Myth of Pure-Blood Nationalism Blocks Multi-Ethnic Society نسخة محفوظة 2011-07-25 على موقع واي باك مشين.," The Korea Times, August 14, 2006.
  30. ^ Myers, B.R. (September 2017). "What the West gets wrong about North Korea's motives, and why some South Koreans admire the North". The Conversation. Archived from the original on 16 سبتمبر 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: BOT: original-url status unknown (link)
  31. ^ Lim, Timothy (2010). "Rethinking Belongingness in Korea: Transnational Migration, 'Migrant Marriages,' and the Politics of Multiculturalism". Pacific Affairs. 83 (1): 51–71. doi:10.5509/201083151. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  32. أ ب Korea: How Much Should One Ethnicity be Emphasized? Global Voices, 2007 نسخة محفوظة 2015-05-18 على موقع واي باك مشين.
  33. ^ "Korean Blood, Real and Imagined". 3 July 2009. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)