راجبوت

راجبوت (وأصلها "راج بوترا" بالسنسكريتية، وتعني "ابن الملك")[1] هو مصطلح يطلق على أبناء قبائل تقطن غرب ووسط وشمال الهند وشرق باكستان. علا شأن هذه القبائل منذ أواخر القرن السادس الميلادي وحكمت القسم الأكبر من الولايات الأميرية في راجستان وسوراشترا إبان حكم الراج البريطاني. يُغطّي مصطلح راجبوت العديد من العشائر الأبوية المرتبطة تاريخيًا بالحرب. وفقًا للعلماء المعاصرين، نشأت جميع عشائر راجبوت تقريبًا من المجتمعات الفلاحية أو الرعوية.

رسم يمثل بعض الراجبوتيين، من صحيفة أخبار لندن المصورة الإنجليزية (1876)

اكتسب مصطلح "راجبوت" معناه الحالي فقط في القرن السادس عشر، على الرغم من أنه استخدم أيضًا بشكل مفارقة لوصف الأنساب السابقة التي ظهرت في شمال الهند منذ القرن السادس وما بعده. في القرن الحادي عشر، ظهر مصطلح "راجابوترا" (rajaputra) كتسمية غير وراثية للمسؤولين الملكيين. تدريجيا، ظهر راجبوت كطبقة اجتماعية تضم أشخاصًا من مجموعة متنوعة من الخلفيات العرقية والجغرافية. خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، أصبحت عضوية هذه الفئة وراثية إلى حد كبير، على الرغم من استمرار المطالبات الجديدة بوضع راجبوت في القرون اللاحقة. لعبت العديد من الممالك التي يحكمها راجبوت دورًا مهمًا في العديد من مناطق وسط وشمال الهند حتى القرن العشرين.

تم العثور على سكان راجبوت وولايات راجبوت السابقة في شمال وغرب ووسط وشرق الهند وكذلك جنوب وشرق باكستان. وتشمل هذه المناطق راجستان وهاريانا وغوجارات وشرق البنجاب وغرب البنجاب وأتر برديش وهيماجل برديش وجامو وأوتاراخند وبهار ومدهيا برديش والسند.

التاريخعدل

الأصلعدل

كان أصل راجبوت موضوعًا نوقش كثيرًا بين المؤرخين. يتفق المؤرخون المعاصرون على أن راجبوت كان يتألف من اختلاط مختلف المجموعات الاجتماعية بما في ذلك الشودراس والقبائل.[2][3]

وصفهم كُتّاب الحقبة الاستعمارية البريطانية بأنهم أحفاد الغزاة الأجانب مثل السكوثيون أو الهوناس، واعتقدوا أن أسطورة أجنيكولا قد تم اختراعها لإخفاء أصلهم الأجنبي.[4] وفقًا لهذه النظرية، نشأ الراجبوت عندما اندمج هؤلاء الغزاة في فئة الكشاتريا خلال القرن السادس أو السابع، بعد انهيار إمبراطورية جوبتا.[5][6] في حين أن العديد من هؤلاء الكُتّاب الاستعماريين روجوا لنظرية الأصل الأجنبي من أجل إضفاء الشرعية على الحكم الاستعماري، فقد تم دعم النظرية أيضًا من قبل بعض العلماء الهنود، مثل ديفاتا راماكريشنا بهانداركار.[4] يعتقد المؤرخ شينتامان فايدا أنّ راجبوت من نسل الفترة الفيدية الكشاتريا.[7] مجموعة ثالثة من المؤرخين، بما في ذلك جاي نارايان أسوبا، ترى أن الراجبوت كانوا البراهمة الذين أصبحوا حكامًا.[8]

ومع ذلك، تشير الأبحاث الحديثة إلى أن الراجبوت جاءوا من مجموعة متنوعة من الخلفيات العرقية والجغرافية.[9][2][3] نشأت جميع عشائر راجبوت تقريبًا من الفلاحين أو المجتمعات الرعوية.[10][11][12]

الظهور كمجتمععدل

 
راجبوت من وسط الهند

تختلف الآراء العلمية حول متى اكتسب مصطلح راجبوت دلالات وراثية وأصبح يشير إلى مجتمع قائم على العشيرة. يعتقد المؤرخ براجدولال تشاتوباديايا (Brajadulal Chattopadhyaya)، بناءً على تحليله للنقوش (بشكل أساسي من راجستان)، أنه بحلول القرن الثاني عشر، ارتبط مصطلح "راجابوترا" بالمستوطنات المُحصّنة، وملكية الأراضي القائمة على الأقارب، وغيرها من الميزات التي أصبحت فيما بعد مؤشراً على حالة راجبوت.[13] خلصت دراسة لاحقة للنقوش التي تعود إلى القرنين الحادي عشر والرابع عشر من غرب ووسط الهند، بواسطة مايكل ب. بيدنار، إلى أن التسميات مثل "راجابوترا" و "ثاكورا" و "راوتا" لم تكن بالضرورة وراثية خلال هذه الفترة.[14]

صرح علماء الاجتماع مثل سارة فارس ورينهارد بنديكس أن الكشاتريا الأصليين في الشمال الغربي الذين كانوا موجودين حتى الإمبراطورية الماورية في الممالك الصغيرة كانوا مجموعة مثقفة للغاية ومتعلمة وفكرية كانت تشكل تهديدًا للاحتكار الفكري للبراهمين. وفقًا لماكس ويبر، تُظهر النصوص القديمة أنهم لم يكونوا تابعين للبراهمين في الأمور الدينية. تم تقويض هذه الكشاتريا في وقت لاحق ليس فقط من قبل كهنة البراهمين في ذلك الوقت ولكن تم استبدالهم بمجتمع راجبوت الناشئ، الذين كانوا مرتزقة أميين عملوا مع الملوك. على عكس الكشاتريا، كان الراجبوت عمومًا أميين ومن ثم لم يمثل صعودهم تهديدًا للاحتكار الفكري للبراهمين - وقبل الراجبوت تفوق مجتمع البراهمة المتعلم.[15][16]

خلال مراحل تكوينها، كانت فئة راجبوت مندمجة تمامًا واستوعبت أشخاصًا من مجموعة واسعة من السلالات.[17] ومع ذلك، بحلول أواخر القرن السادس عشر، أصبح جامدًا من حيث الأنساب، بناءً على أفكار نقاء الدم.[18] أصبحت عضوية فئة راجبوت الآن موروثة إلى حد كبير بدلاً من الحصول عليها من خلال الإنجازات العسكرية.[14] كان أحد العوامل الرئيسية وراء هذا التطور هو توطيد الإمبراطورية المغولية، التي كان حكامها مهتمين بعلم الأنساب. عندما أصبح رؤساء راجبوت المتعددين اتحادات موغال، لم يعودوا يشاركون في صراعات كبيرة مع بعضهم البعض. هذا قلل من احتمالية تحقيق الهيبة من خلال العمل العسكري، وجعل المكانة الوراثية أكثر أهمية.[19]

وهكذا اكتسبت كلمة "راجبوت" معناها الحالي في القرن السادس عشر.[20][21] خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، سعى حكام راجبوت وشعائرهم (تشارانس) إلى إضفاء الشرعية على الوضع الاجتماعي والسياسي لراجبوت على أساس النسب والقرابة.[22] لقد اختلقوا سلالات الأنساب التي تربط عائلات راجبوت بالسلالات القديمة، وربطوها بأساطير الأصول التي أسست وضعهم الكشاتري.[14][23][24] أدى ذلك إلى ظهور ما يسميه عالم الهنديات ديرك كولف "تقليد راجبوت العظيم"، والذي قبل فقط المطالبات الوراثية بهوية راجبوت، وعزّز مفهوم النخبوية والحصرية.[25] عززت القصيدة الملحمية الأسطورية بريثفيراج راسو (Prithviraj Raso)، التي تُصوّر المحاربين من عدة عشائر راجبوت مختلفة كشركاء لبريتفيراج تشوهان، الشعور بالوحدة بين هذه العشائر.[26] وهكذا ساهم النص في توطيد هوية راجبوت من خلال تقديم تاريخ مشترك لهذه العشائر.[13]

على الرغم من هذه التطورات، قدّم الجنود المهاجرون مطالبات جديدة بوضع راجبوت حتى أواخر القرن التاسع عشر.[18] في القرن التاسع عشر، أعاد المسؤولون الاستعماريون في الهند تخيل راجبوت على غرار الفرسان الأنجلو ساكسونيين. قاموا بتجميع سلاسل الأنساب في راجبوت في عملية تسوية النزاعات على الأراضي، ومسح الطوائف والقبائل، وكتابة التاريخ. أصبحت هذه الأنساب أساسًا للتمييز بين عشائر راجبوت "الأصيلة" و "الزائفة".[27]

يقدم العلماء أيضًا أمثلة حديثة على عمليات الاستيعاب الناجحة في مجتمعات راجبوت من قبل المجتمعات غير المرتبطة بالحرب حتى وقت متأخر من أوائل القرن العشرين. يناقش ويليام إل. رو مثالًا لطائفة شودرا - النونياس (طبقة صانعي الملح) - من مدهيا برديش وأتر برديش وبهار. قسم كبير من هذه الطبقة التي "أصبحت" "تشوهان راجبوت" على مدى ثلاثة أجيال في عصر الراج البريطاني.

انظر أيضاعدل

المراجععدل

  1. ^ "Rajput". Encyclopaedia Britannica. Retrieved 27 November 2010. نسخة محفوظة 03 مايو 2015 على موقع واي باك مشين.
  2. أ ب Satish Chandra (2008). Social Change and Development in Medieval Indian History. Har-Anand Publications. صفحة 44. مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2020. Modern historians are more or less agreed that the Rajputs consisted of miscellaneous groups including shudras and tribals. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. أ ب Reena Dube & Rashmi Dube Bhatnagar 2012، صفحة 59.
  4. أ ب Alf Hiltebeitel 1999، صفحات 439–440.
  5. ^ Bhrigupati Singh 2015، صفحة 38.
  6. ^ Pradeep Barua 2005، صفحة 24.
  7. ^ Alf Hiltebeitel 1999، صفحات 440–441.
  8. ^ Alf Hiltebeitel 1999، صفحات 441–442.
  9. ^ Catherine B. Asher & Cynthia Talbot 2006، صفحة 99.
  10. ^ Daniel Gold (1 January 1995). David N. Lorenzen (المحرر). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. صفحة 122. ISBN 978-0-7914-2025-6. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2021. Paid employment in military service as Dirk H. A. Kolff has recently demonstrated, was an important means of livelihood for the peasants of certain areas of late medieval north India... In earlier centuries, says Kolff, "Rajput" was a more ascriptive term, referring to all kinds of Hindus who lived the life of the adventuring warrior, of whom most were of peasant origins. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Doris Marion Kling (1993). The Emergence of Jaipur State: Rajput Response to Mughal Rule, 1562–1743. University of Pennsylvania. صفحة 30. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2021. Rajput: Pastoral, mobile warrior groups who achieved landed status in the medieval period claimed to be Kshatriyas and called themselves Rajputs. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ André Wink (1991). Al-Hind the Making of the Indo-Islamic World: The Slave Kings and the Islamic Conquest : 11Th-13th Centuries. دار بريل للنشر. صفحة 171. ISBN 90-04-10236-1. مؤرشف من الأصل في 27 يونيو 2020. ...and it is very probable that the other fire-born Rajput clans like the Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, as well as the Tomaras and others who in the eighth and ninth centuries were subordinate to the Gurjara-Pratiharas, were of similar pastoral origin, that is, that they originally belonged to the mobile, nomadic groups... الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  13. أ ب Cynthia Talbot 2015، صفحة 119.
  14. أ ب ت Cynthia Talbot 2015، صفحة 120.
  15. ^ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: An Intellectual Portrait. Psychology Press. صفحات 180–. ISBN 978-0-415-17453-4. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2021. Eventually the position of the old Kshatriya nobility was undermined not only by the Brahmin priests but also by the rise of a warrior caste in northwest India. Most of the Rajputs were illiterate merceneries in the service of a King. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  16. ^ Sara R. Farris (9 September 2013). Max Weber's Theory of Personality: Individuation, Politics and Orientalism in the Sociology of Religion. BRILL. صفحات 140–. ISBN 978-90-04-25409-1. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2021. Weber however explained this downgrading of their status by the fact that they represented a threat to the cultural and intellectual monopoly of the Brahmans, as they[Kshatriyas] were also extremely cultured and educated in the art of administration. In about the eight century the Rajput thus began to perform the functions that had formerly belonged to the Kshatriya, assuming their social and economic position and substituting them as the new warrior class. Ancient illiterate merceneries, the Rajput did not represent a threat to the Brahmininc monopoly and were more inclined to accept the Brahmans' superiority, thus contributing to the so called Hindu restoration. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  17. ^ Tanuja Kothiyal 2016، صفحة 8.
  18. أ ب Tanuja Kothiyal 2016، صفحات 8–9.
  19. ^ Cynthia Talbot 2015، صفحة 121.
  20. ^ Irfan Habib 2002، صفحة 90.
  21. ^ David Ludden 1999، صفحة 4.
  22. ^ Barbara N. Ramusack 2004، صفحة 13.
  23. ^ André Wink 1990، صفحة 282.
  24. ^ Ishita Banerjee-Dube (2010). Caste in History. Oxford University Press. صفحة xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2021. Rajputization discussed processes through which 'equalitarian, primitive, clan based tribal organization' adjusted itself to the centralized hierarchic, territorial oriented political developments in the course of state formation. This led a 'narrow lineage of single families' to disassociate itself from the main body of their tribe and claim Rajput origin. They not only adopted symbols and practices supposedly representative of the true Kshatriya, but also constructed genealogies that linked them to the primordial and legendary solar and lunar dynasties of kings. Further, it was pointed out that the caste of genealogists and mythographers variously known as Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., prevalent in Gujarat, Rajasthan and other parts of north India actively provided their patron rulers with genealogies that linked local clans of these chiefs with regional clans and with the Kshatriyas of the Puranas and Mahabharata. Once a ruling group succeeded in establishing its claim to Rajput status, there followed a 'secondary Rajputization' when the tribes tried to 're-associate' with their formal tribal chiefs who had also transformed themselves into Hindu rajas and Rajput Kshatriyas. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  25. ^ Cynthia Talbot 2015، صفحات 121–122.
  26. ^ Cynthia Talbot 2015، صفحة 121-125.
  27. ^ Tanuja Kothiyal 2016، صفحة 11.

المعلومات الكاملة للمراجععدل