افتح القائمة الرئيسية
الرقص ويرافقه رابيندرا سانجيت

رابيندرا سانجيت(بالبنغاليةরবীন্দ্রসঙ্গীত)والمعروف أيضا باسم أغاني تاغور ، هي أغاني مكتوبة ومكوّنة من قِبل البولنديين رابيندراناث طاغور ، الحائز على جائزة نوبل في الأدب عام 1913.[1] كان طاغور مؤلفًا غزير الإنتاج مع حوالي 2230 أغنية إلى رصيده.[2] تتميز الأغاني بخصائص مميزة في موسيقى البنغال الشهيرة في الهند وبنغلادش.[3][4] و يتميز بأدائه المميز أثناء الغناء الذي يحتوي على قدر كبير من الزخارف مثل الزخرفة ، المرقي ، إلخ ، وهو مليء بتعبيرات الرومانسية. تعتمد الموسيقى في الغالب على الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية والموسيقى الكلاسيكية الكارانتية والألحان الغربية والموسيقى الشعبية الأصيلة في البنغال.

التاريخعدل

تدمج رابيندرا سانجيت انسيابية في أدب طاغور ، فمعظمها - قصائد أو أجزاء من الروايات أو القصص أو المسرحيات على حد سواء - كانت غنائية. و قد تأثروا بنمط ثومري للموسيقى الهندوستانية ، وأداروا سلسلة كاملة من العاطفة البشرية ، بدءا من ترانيماته البرمائية التعبدية الشبيهة بالبردين ، إلى التراكيب شبه المثيرة. [5] أنها تحاكي اللون النغمي من راغاس الكلاسيكية بدرجات متفاوتة. محاكاة بعض الأغاني لحنا ونغمة لراجا بإخلاص ؛ آخرون من العناصر الجديدة المخلوطة من راغاس المختلفة. [6] ومع ذلك ، لم يكن حوالي تسعة أعشار أعماله بهانجا جان ، حيث تم تجديد جسد الألحان مع "قيمة جديدة" من مجموعة مختارة من النكهات الغربية والهندوستانية والبنجالية وغيرها من النكهات الإقليمية "الخارجية" إلى ثقافة الأجداد الخاصة بتاجور. [7]و حاول العلماء أن يقيسوا القوة العاطفية لمجموعة من راجاس الهندوستاني:

«ذكر رثاء بيورابي راجا طاغور بالدموع المسائية لأرملة وحيدة ، في حين كان كانارا الإدراك الخلط بين المتجول الليلي الذي فقد طريقه. في بهوبالي بدا أن يسمع صوتا في الريح يقول "توقفوا وأتوا إلى هنا". نقل البرام إليه سبات عميق تفوق على واحد في نهاية الليل

.[7]» – ريبا سوم، رابندراناث طاغور

المغني للأغنيته."[8]

وقد أثر تاغر على السيتار مايسترو ولايتي خان وساروديا بوداديديف داسجوبتا وأمجد علي خان. [6] إن أغانيه شائعة على نطاق واسع وتغذي روح البنغالية إلى حد ربما تنافس تأثير شكسبير على العالم الناطق بالإنجليزية. و يقال إن أغانيه هي نتاج خمسة قرون من الأدب البنجالي الأدبي والطائفي و قال دهان جوبال موكرجي أن هذه الأغاني تتجاوز الدنيوية إلى الجمالية وتعبر عن جميع النطاقات وفئات المشاعر الإنسانية. وأعطى الشاعر صوتًا للجميع - كبيرًا أو صغيرًا ، غنيًا أو فقيرًا. يجوب ملاحق الغانج الفقراء والمالك الغني عواطفهم في نفوسهم. فلقد ولدوا مدرسة مميزة للموسيقى يمكن لممارسيها أن يكونوا تقليديين بشراسة: فلقد جذبت التفسيرات الجديدة اللوم الشديد في كل من بنغال الغربية وبنغلادش.

بالنسبة إلى البنغاليين ، فإن جاذبية الأغاني ، التي تنبثق من مزيج من القوة العاطفية والجمال الموصوف على أنه يتفوق حتى على شعر طاغور ،كان من الملاحظ أن "المودرن ريفيو" لاحظ أن "هنا في البنغال لا يوجد منزل مثقف حيث لا تغنى أغاني رابيندراناث أو على الأقل تحاول أن تغنى ... حتى القرويين الأميين يغنون أغانيه".. قدم الملاحظ اه فوكس سترانجزويز غير البنغاليين إلى رابيندرا سانجيت في الموسيقى الهندوستانية ، واصفا إياه بأنه "وسيلة للشخصية ... تذهب وراء هذا النظام أو ذاك الموسيقى إلى ذلك الجمال الصوتي الذي وضعته جميع الأنظمة أيديهم للاستيلاء. "[10]

في عام 1971 ، أصبح عمار شونار البنغالي النشيد الوطني لبنغلاديش. لقد كان مكتوباً - من سخرية القدر - للاحتجاج على التقسيم 1905 للبنغال على أسس طائفية: فغالبته من تقطيع شرق البنغال ذي الأغلبية المسلمة من البنغال الغربية التي يهيمن عليها الهندوس و كان من أجل تفادي حمام دم إقليمي. فرأى طاغور التقسيم بمثابة حيلة لإعاقة حركة الاستقلال ، وكان يهدف إلى إعادة إحياء الوحدة البنغالية وقسوة الطائفية. كتبت جانا جانا مانا في شادهو - بهاشا ، وهو سجل سنسكريتي من البنغالية ، وهو الأول من خمسة مقاطع من ترنيمة براهمو التي ألفتها طاغور. تم غناؤها لأول مرة في عام 1911 في جلسة كالكوتا للكونغرس القومي الهندي وتم تبنيها عام 1950 من قبل الجمعية التأسيسية لجمهورية الهند كنشيد وطني لها.

الأغانيعدل

وتسمى أغانيه ببراعة رابيندرا سانجيت ، وتغطي مواضيع من النزعة الإنسانية ، البنيوية ، الاستبطان ، علم النفس ، الرومانسية ، التوق ، الحنين إلى الماضي ، التأمل ، الحداثة. عملت طاغور في المقام الأول مع موضوعين: الأول ، الكائن البشري ، الكائن وكون هذا الكائن البشري ، والثانية ، الطبيعة ، بكل أشكالها وألوانها العديدة ، والعلاقة بين الإنسان والطبيعة وكيف تؤثر الطبيعة السلوك والتعبيرات عن البشر. كان بهانوسيمها ثاكورير بادافالي (أو بهانوويشر بادابالي) ، واحدة من أقدم أعمال طاغور في الموسيقى ، في المقام الأول في لغة مشابهة ومختلفة من البنغالية - هذه اللغة ، براجابولي ، مشتقة من لغة ترانيم فياشناف ، ونصوص مثل جياديفا جيتا جوفندا ، و يمكن العثور على بعض التأثيرات من اللغة السنسكريتية ، من خلال التعليم المنزلي المكثف في طاغور في بيورانس ، يوباني شادس ، وكذلك في النصوص الشعرية مثل Megadūta Kalidasa و Abhigyanam Shakuntalam. كان طاغور واحداً من أعظم الرواة في كل العصور ، وطوال حياته ، نجد تيار روايته من خلال جميع أعماله التي تتصاعد مع الاضطرابات في نفسية الناس من حوله ، وكذلك مع تغيرات الفصول. من استعارة المجاز ، وغالباً ما يكون من الصعب تحديد المعنى الحقيقي الذي يكمن وراء نصوصه ، لكن ما هو عظيم حقاً في طاغور ، هو أن أغانيه يمكن التعرف عليها بأي مزاج ممكن ، مع كل موقف ممكن يواجهه شخص ما. على مدار الحياة. هذا يعزز حقا فكرة أن رابيندرا سانجيت في جوهرها بعض الشعر القوي بشكل لا يصدق. أثر الأوبنشاد على كتاباته طوال حياته ، وموسيقاه التعبدية تُعالج دائما تقريبا إلى كيان غير حيوي ، إله شخصي ، إله خاص ، يسميه الحداثيون الآخر.

كان رابيندراناث طاغور أمينًا للأنماط اللحنية والتركيبية. ففي أثناء رحلاته في جميع أنحاء العالم ، كان على اتصال بالسرد الموسيقي للغرب ، في جنوب الهند ، وتنعكس هذه الأنماط في بعض أغانيه. هناك عدة تصنيفات من عمله. تلك التي يستخدمها المبتدئون في أغلب الأحيان هي التي تعتمد على النوعية (بوجا بورجاي) ، الرومانسية (بريم بورجاي) [ملاحظة: غالبًا ما يصعب ، إن لم يكن مستحيلاً ، عند سماع أغنية ، لتحديد ما إذا كانت تقع في النوع التعبدية أو الرومانسية. الخط الفاصل بين الاثنين غير واضح ، بإبداعات معينة من طاغور نفسه ، على سبيل المثال ، توماري كورياشي جوبينيرو دهروبوتارا. أيضا ، طاغور لم يجعل هذه الانقسامات. فقط بعد وفاته شعرت الحاجة للتصنيف وللتجميع وبالتالي الحفاظ على عمله ، ولدت نظام تصنيف النوع من هذه الحاجة.] الموسمية (بروكريتي بورجاي) - الصيف (قريشوو) ، الموسمية (بورشا) ، الخريف ( شورتو) ، في وقت مبكر من فصل الشتاء (هيمونتو) ، الشتاء (ورقة) ، الربيع (بوشونتو) ؛ متنوعة (بيشيترو) ، وطني (ديشاتموبودهوك). على الرغم من أن ديشاتموبودهوك والوطنية هما مفهومان متطابقان تمامًا ، إلا أن صعوبات الترجمة تقدم نفسها ، باستثناء الأغاني المحددة لأحداث أو مناسبات معينة (انوشوتثانك) والأغاني التي قام بتأليفها للعديد من مسرحياته ومسرحيات الرقص.

المجموعاتعدل

يدعى الكتاب الذي يشكل مجموعة من جميع الأغاني التي يبلغ عددها 2233 أغنية كتبها رابندرانات جيتابيتان [2] ("حديقة الأغاني") [11] ويشكل جزءًا هامًا من المواد التاريخية الموجودة والمتعلقة بالتعبير الموسيقي البنغالي. الأجزاء الرئيسية الستة من هذا الكتاب هي بوجا (العبادة) ، بر يم (الحب) ، براكريتي (مواسم) ، سوادش (الوطنية) ، انوشوتثانك (مناسبة خاصة) ، بيشيترو (متنوعة) و نريتيوناتايا (مسرحيات الرقص والمسرحيات الغنائية). [12]

يحتوي سوارابيتان ، المنشور في 64 مجلدًا ، على نصوص 1721 من الأغاني وملاحظاتهم الموسيقية.[13] و تم نشر المجلدات لأول مرة بين عامي 1936 و 1955.  [بحاجة لمصدر]

المجموعات السابقة ، جميعها مرتبة ترتيبًا زمنيًا ، تشمل رابي شهاي (1885) ، جانر باهي و فالماكي براتيبها (1893) ، جان (1908) ، و دهارماشونجيت (1909). [14]

التأثير التاريخيعدل

كان رابيندرا سانجيت جزءًا لا يتجزأ من ثقافة البنغال لأكثر من قرن.[4][15] أصبح الراهب الهندوسي والمصلح الاجتماعي الهندي "سوامي فيفيكاناندا" معجبا ب "رابيندرا سانغيت" في شبابه. قام بتأليف الموسيقى بأسلوب رابيندرا سانغيت ، على سبيل المثال غاجانير ثالي في راجا جايجيفانتي.[4]

العديد من أغاني طاغور تشكل تراتيل العبادة والأناشيد في العديد من الكنائس في كولكاتا والبنغال الغربية. بعض الأمثلة هي Aaguner Poroshmoni و Aanondoloke Mongolaloke.[16]

الترقيمعدل

اعتبارًا من يوليو 2016 ، تمت ترقيم 78660 رابيندرا سانغيت بواسطة ساريجاما وهي متاحة عبر الإنترنت للتنزيل.[17]

مطربين رابيندرا سانجيت البارزينعدل

المراجععدل

  1. ^ Sigi 2006, p. 90
  2. أ ب Sanjukta Dasgupta؛ Chinmoy Guha (2013). Tagore-At Home in the World. SAGE Publications. صفحة 254. ISBN 978-81-321-1084-2. 
  3. ^ Tagore 2007, p. xii
  4. أ ب ت "Magic of Rabindra Sangeet". Deccan Herald. مؤرشف من الأصل في 09 يوليو 2013. اطلع عليه بتاريخ 09 يوليو 2013. 
  5. ^ Tagore, Dutta & Robinson 1997, p. 94.
  6. أ ب Dasgupta 2001.
  7. أ ب Ghosh 2011.
  8. ^ Som 2010, p. 38.
  9. ^ "Tabu mone rekho" (باللغة البنغالية). tagoreweb.in. مؤرشف من الأصل في 20 فبراير 2019. اطلع عليه بتاريخ 11 مايو 2012. 
  10. ^ Tagore, Dutta & Robinson 1997, p. 359.
  11. ^ gitabitan.net. "GITABITAN of Rabindranath Tagore - An Encyclopedic Site". www.gitabitan.net. مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 ديسمبر 2016. 
  12. ^ Som 2010, p. 89-91.
  13. ^ Bhattacharya، Sabyasachi (2011). Rabindranath Tagore: an interpretation. New Delhi: Viking, Penguin Books India. صفحة 208. ISBN 978-0670084555. 
  14. ^ Som 2010, p. 89.
  15. ^ Dasgupta & Guha 2013, p. 252
  16. ^ YouTube
  17. ^ Srijani، Ganguly (16 July 2016). "Rabindra Sangeet and Nazrul Geet are now digitised, and you can buy them online". India Today. مؤرشف من الأصل في 12 مارس 2017. اطلع عليه بتاريخ 09 ديسمبر 2016. 

الأشغال المذكورةعدل

قراءة متعمقةعدل

For year of composition, raga and tala of Tagore's songs, see:

  • قالب:Bn Chandra, Sudhir (2002). Rabindrasangeet: Rag-Shur Nirdeshika. Papyrus, Kolkata.
  • قالب:Bn Mukhopadhyay, Prabhat Kumar (2003). Gitabitan: Kalanukromik Shuchi. Tagore Research Institute, Kolkata.

روابط خارجيةعدل