ويكيبيديا

دراسات الاقتراب من الموت

(بالتحويل من دراسات القرب من الموت)

دراسات القرب من الموت هي إحدى مجالات علم النفس والطب النفسي التي تدرس علم وظائف الأعضاء والظواهر والآثار المترتبة على تجربة الاقتراب من الموت. ارتبط ذلك المجال في الأصل بمجموعة متميزة من الباحثين في أمريكا الشمالية والتي تبعت العمل الأولي لرايموند مودي، والذي أنشأ لاحقًا الجمعية الدولية للدراسات القريبة من الموت (IANDS) ودورية دراسات حول خطر الوفاة. ومنذ ذلك الحين، توسع المجال ليشمل الآن مساهمات من مجموعة واسعة من الباحثين والمعلقين في جميع أنحاء العالم.

تجربة الاقتراب من الموت عدل

تجربة الاقتراب من الموت هي تجربة ذكرها بعض الناس الذين اقتربوا من الموت في بيئة طبية أو غير طبية حيث يتم دراسة تلك الظاهرة من حيث جانب الصدمة، والأزمات البدنية كمؤشر لهذه الظاهرة.[1] ووفقًا للمصادر،[2][3] تشير التقديرات إلى أن تجارب الاقتراب من الموت ذكرت من قبل خمسة بالمائة من السكان الأمريكيين البالغين. تشير الاستطلاعات وفقًا للجمعية الدولية للدراسات القريبة من الموت (IANDS)[4] (التي أُجريت في الولايات المتحدة الأمريكية وأستراليا وألمانيا) إلى أن 4 إلى 15٪ من السكان خاضوا تجارب الاقتراب من الموت. يدرس الباحثون دور علم وظائف الأعضاء وعلم النفس والعوامل المرتبطة بتجربة الاقتراب من الموت.[5] تُعتبر هذه الأبعاد أيضًا الأساس للنماذج التفسيرية الرئيسية الثلاثة لتجربة الاقتراب من الموت.

تتضمن بعض الخصائص العامة لتجربة الاقتراب من الموت انطباعات ذاتية عن كونها خارج الجسم المادي، مثل رؤى الأقارب المتوفين والشخصيات الدينية؛ تجاوز الأنا (الهو والأنا والأنا العليا) والحدود الزمانية المكانية.[6][7] كما وجد باحثو تجربة الاقتراب من الموت أن تجربة الاقتراب من الموت قد لا تكون تجربة غربية فريدة. لاحظ المعلقون أن العديد من عناصر وميزات تجربة الاقتراب من الموت تبدو متشابهة عبر الثقافات،[5][7][8][9][10][11] ولكن اختلفت تفاصيل التجربة (الأرقام والكائنات والمناظر الطبيعية) وتفسيرها بين الثقافات.[7][8][10][12] ومع ذلك، تحدى عدد قليل من الباحثين الفرضية القائلة بأن حسابات تجربة الاقتراب من الموت تتأثر بشكل كبير بالنماذج الثقافية السائدة.[13]

عناصر تجربة الاقتراب من الموت عدل

وفقًا لمقياس تجربة الاقتراب من الموت[10][14] تشتمل التجربة القريبة من الموت على عدد قليل أو عدة عناصر من العناصر الستة عشر التالية:

  1. مرور الوقت بسرعة أو ببطئ.
  2. سرعة عمليات الفكر.
  3. عودة مشاهد من الماضي.
  4. البصيرة المفاجئة، أو الفهم.
  5. شعور بالسلام أو اللطف.
  6. شعور بالسعادة أو الفرح.
  7. الشعور بالوئام أو الوحدة مع الكون.
  8. مواجهة ضوء باهر.
  9. شعور الحواس بأنها أكثر حيوية.
  10. وعي بالأشياء الجارية في أي مكان آخر، كما لو كان عن طريق الإدراك الحسي (ESP).
  11. تجربة مشاهد من المستقبل.
  12. شعور بالانفصال عن الجسد.
  13. تجربة عالم مختلف غامض.
  14. مواجهة وجود باطني، أو سماع صوت غير قابل للتحديد.
  15. رؤية الأرواح المتوفاة أو الدينية.
  16. الذهاب إلى الحدود، أو نقطة اللاعودة.

في دراسة نُشرت قي مجلة ذا لانسيت، قام فان لوميل وزملاؤه[7] بسرد عشرة عناصر من تجربة الاقتراب من الموت:Note a

  1. الوعي بالموت.
  2. المشاعر الايجابية.
  3. تجربة الخروج من الجسد.
  4. الشعور بالحركة خلال نفق.
  5. التعرض للضوء.
  6. مراقبة الألوان.
  7. مراقبة المناظر الطبيعية السماوية.
  8. لقاء مع الأشخاص المتوفين.
  9. مراجعة الحياة.
  10. وجود الحدود.

الآثار اللاحقة عدل

ووفقًا للمصادر، ارتبطت تجربة الاقتراب من الموت بعدد من الآثار اللاحقة،[2][6][7][8][15][16][17][18] أو تأثيرات تغير الحياة.[5][19] وتشمل الآثار التي يلخصها الباحثون في كثير من الأحيان عددًا من القيم والتغييرات في المواقف والمعتقدات[8][16] التي تعكس تغيرات جذرية في الشخصية،[8] ونظرة جديدة للحياة والموت والعلاقات الإنسانية والروحانية.[2][6][15] تعتبر العديد من التأثيرات إيجابية[2][19] أو مفيدة.[6] أجرى فان لوميل وزملاؤه أبحاث متابعة طولية في العمليات التحويلية بعد تجربة الاقتراب من الموت، ووجدوا تأثيرًا تحويليًا طويل الأمد للتجربة.[7]

ومع ذلك، لك تكن كل الآثار اللاحقة مفيدة. تصف المؤلفات الطبية الظروف التي يمكن أن تؤدي فيها التغيرات في المواقف والسلوك إلى مشاكل محبطة أو نفسية أو نفسية - روحية.[15][16][20]Note b أفادت الملاحظة بأن المشاكل غالبًا ما تكون متعلقة بالوضع الجديد بعد تجربة قريبة من الموت، واندماجها في الحياة العادية.[16] تم التحقيق في فئة أخرى، ما يسمى بتجارب مؤلمة أو غير سارة بالقرب من الموت، من قِبَل جريسون وبوش.[21]

نماذج توضيحية عدل

يمكن تقسيم النماذج التوضيحية للظواهر وعناصر تجربة الاقتراب من الموت، وفقًا للمصادر،[2][5][7][22][23][24] إلى فئات عامة قليلة: النفسية، الفسيولوجية، والفوقية. يلاحظ أجريلو،[25] اعتماد نظرة عامة أكثر تشاؤمًا، أن المؤلفات الطبية تتحدث عن إطارين نظريين رئيسيين: (1) تفسير «بيولوجي / نفسي» (نظريات في الدماغ)، أو (2) تفسير «البقاء على قيد الحياة» (نظريات خارج الدماغ). غالبًا ما تشتمل الأبحاث حول تجارب الاقتراب من الموت على متغيرات من النماذج الثلاثة.[22] قدم كوك وستيفنسون نتائج الدراسة التي دعمت كل هذه التفسيرات الثلاثة.

يحتوي كل نموذج على عدد من المتغيرات التي يتم ذكرها أو تلخيصها من قبل المعلقين:

اقترحت النظريات النفسية أن تجربة الاقتراب من الموت يمكن أن تكون نتيجة لردود فعل عقلية وعاطفية للتهديد المتصور بالوفاة،[5][7][19][22] أو نتيجة للتوقع.[9][11] وتشمل المتغيرات النفسية الأخرى التي يعتبرها الباحثون: الخيال، [2][11] وإلغاء الشخصية، [2][11] والانفصام، [2][11] والتأييد للخيال [2][11] وذاكرة الولادة.[2][11]

تميل النظريات الفسيولوجية إلى التركيز على التفسيرات الجسدية أو البيولوجية أو الدوائية لتجربة الاقتراب من الموت، مع التركيز في كثير من الأحيان على فسيولوجيا المخ. تشمل المتغيرات المُعتبرة، والتي يلخصها الباحثون في كثير من الأحيان: نقص الأكسجين،;[7][9] ونقص الأكسجين الدماغي،[5][19][26] وفرط الإندورفينات،[5][8][9][15][19][26] وزيادة السيروتونين[5][8][11][19][26] أو مختلف الناقلات العصبية،[2][11][15] وضعف الفص الصدغي أو النوبات،[2][5][8][9][11][19][26][27] واستثارة مستقبلات NMDA،[5][19][26] وتفعيل الجهاز الحوفي، والأدوية، [5][9][19][26] ونقص التروية في شبكية العين،[11] والعمليات المرتبطة بنوم حركة العين السريعة (REM) أو الظواهر المتولدة على الحدود بين النوم والخمول.[2][11][27][28][29] يأتي نموذج ثالث، يسمى أحيانًا بالتفسير التجاوزي،[2][5][7][8][22][23] والذي يعتبر عددًا من الفئات، غالبًا ما يلخصها المعلقون، والتي تقع عادةً خارج نطاق التفسيرات الفسيولوجية أو النفسية. يدرس هذا النموذج التوضيحي ما إذا كانت تجربة الاقتراب من الموت مرتبطة بحياة ما بعد الآخرة [22][23] أو حالة تغيير الوعي،[7] أو بعض التجارب الروحانية،[5] أو مفهوم الفصل بين العقل والجسم (الثنائية الديكارتية).[23]

أبدى العديد من الباحثين في هذا المجال أثناء تحقيقاتهم في المتغيرات بالنسبة للنماذج الثلاثة تحفظات تجاه التفسيرات التي كانت نفسية أو فسيولوجية بحتة.[2][7][19][29][30][31] وقد ناقش فان لوميل وزملاؤه[7] إدراج الفئات المتعالية كجزء من الإطار التوضيحي. وقد جادل باحثون آخرون مثل بارنيا وفينويك[19] وغريسون[10][31] إجراء مناقشة موسعة حول العلاقة بين العقل والدماغ وإمكانيات الوعي البشري.

الخلفية التاريخية للأبحاث عدل

تم التعرف على حالات فردية من تجارب الاقتراب من الموت في الأدبيات في العصور القديمة.[32] تحركت بعض الجهود في القرن التاسع عشر إلى أبعد من دراسة الحالات الفردية التي أُجريت بشكل خاص من قبل مورمون وآخرون في سويسرا. تم توثيق حوالي 95٪ من تجارب الاقتراب من الموت في مختلف الثقافات العالمية حتى عام 2005.[32] ومن عام 1975 إلى عام 2005، تمت مراجعة 2500 حالة من الأفراد الذين تم أبلغوا عن خوضهم لتلك الظاهرة في الولايات المتحدة[32] بالإضافة إلى 600 حالة إضافية خارج الولايات المتحدة في الغرب[32] و 70 في آسيا.[32] وقد حددت الدراسات المستقبلية، التي راجعت مجموعة من الحالات التي خاضت تجربة الاقتراب من الموت، حوالي 270 شخصًا.[32] تمت مراجعة ما يقرب مجموعه 3500 حالة فردية بين عامي 1975 و2005 في دراسة واحدة أو أخرى. وأجريت جميع هذه الدراسات من قبل حوالي 55 باحثًا أو فريقًا من الباحثين.[32]

يقتصر البحث في تجارب الاقتراب من الموت بشكل رئيسي على تخصصات الطب وعلم النفس والطب النفسي. كان الاهتمام في هذا المجال من الدراسة مدفوعًا في الأساس من خلال الأبحاث التي قام بها رواد مثل الطبيبة النفسية إليزابيث كوبلر روس وعالم النفس رايموند مودي، بالإضافة أيضًا إلى بعض السير الذاتية، مثل كتب جورج ريتشي.[2][33][34] وإليزابيث كوبلر روس، التي كانت باحثة في مجال علم الأمراض، وبذلت جهودًا عظيمة وراء تأسيس نظام المرافق في الولايات المتحدة كما ذكرت في مقابلاتها لأول مرة في كتابها «في الموت والوفاة، ما يجب على الموت أن يعلمه للأطباء والممرضات ورجال الدين وعائلاتهم»(1969).[35][36][37] اهتم رايموند مودي من ناحية أخرى بالموضوع في بداية مسيرته. وفي منتصف السبعينيات، أثناء إقامته الطبية كطبيب نفسي في جامعة فرجينيا، أجرى مقابلات مع ذوي الخبرة القريبة من الموت. نشر فيما بعد هذه النتائج في كتاب «حياة ما بعد الحياة» (1976).[38] وضّح مودي في كتابه العناصر المختلفة لتجربة الاقتراب من الموت. الميزات التي تم التقاطها من قبل الباحثين في وقت لاحق. جلب الكتاب الكثير من الاهتمام لموضوع تجارب الاقتراب من الموت.[8][10] شهدت أواخر السبعينات تأسيس جمعية للدراسة العلمية للظواهر القريبة من الموت، وهي مجموعة أولية من الباحثين الأكاديميين شملت جون أوديت، ورايموند مودي، وبروس جريسون، وكينيث رينج ومايكل سابوم، الذين وضعوا الأسس لميدان الدراسات القريبة من الموت، ونفذت الجمعية أول تجربة بحث عن تجربة الاقتراب من الموت.[39] كانت الرابطة هي السلف المباشر للرابطة الدولية للدراسات القريبة من الموت (IANDS)، التي تأسست في أوائل الثمانينات والتي تأسّس مقرها في جامعة كونيتيكت.[40] كانت هذه المجموعة من الباحثين مسؤولة عن إطلاق مجلة الاحتياء Anabiosis ، أول مجلة تمت مراجعتها بواسطة الأقران في هذا المجال. أصبحت المجلة فيما بعد مجلة دراسات حول الموت.[2]

انظر أيضًا عدل

ملاحظات عدل

a.^ van Lommel et.al, 2001: Table 2
b.^ The diagnostic label of "Religious or spiritual problem" is included in DSM-IV under the category of "Other conditions that may be a focus of clinical attention". See American Psychiatric Association (1994) "Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders", fourth edition. Washington, D.C.: American Psychiatric Association (Code V62.89, Religious or Spiritual Problem).
c.^ Reported memories were assessed by the Greyson NDE Scale.

مراجع عدل

  1. ^ Sommers MS. "The near-death experience following multiple trauma". Crit Care Nurse. 1994 Apr;14(2):62-6.
  2. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ Griffith, Linda J. "Near-Death Experiences and Psychotherapy," Psychiatry (Edgmont). 2009 October; 6(10): 35–42.
  3. ^ Greyson B. "Varieties of near-death experience". Psychiatry. 1993 Nov;56(4):390-9.
  4. ^ IANDS. "Near-death experiences: Key Facts". Informational Brochure published by the International Association for Near-death Studies. Durham, NC. Updated 7.24.07 نسخة محفوظة 23 أغسطس 2017 على موقع واي باك مشين.
  5. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش Parnia S, Waller DG, Yeates R, Fenwick P. "A qualitative and quantitative study of the incidence, features and aetiology of near death experiences in cardiac arrest survivors". Resuscitation. Feb;48(2):149-56, 2001 PubMed abstract ببمد: 11426476
  6. ^ أ ب ت ث Greyson, Bruce. "Near-Death Experiences in a Psychiatric Outpatient Clinic Population". Psychiatric Services, Dec., Vol. 54 No. 12. The American Psychiatric Association, 2003
  7. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. "Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A prospective Study in the Netherlands". The Lancet. December 15, 2001 ; 358(9298):2039-45. ببمد: 11755611
  8. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Mauro, James. Bright lights, big mystery. Psychology Today, July 1992
  9. ^ أ ب ت ث ج ح Blackmore, "Susan J. Near-death experiences". "Journal of the Royal Society of Medicine", Volume 89 February 1996
  10. ^ أ ب ت ث ج Graves, Lee. "Altered States. Scientists analyze the near-death experience". The University of Virginia Magazine, Summer 2007 Feature
  11. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س Facco, Enrico & Agrillo, Christian. Near-death experiences between science and prejudice. Frontiers in Human Neuroscience. 2012; 6: 209.
  12. ^ Belanti, John; Perera, Mahendra and Jagadheesan, Karuppiah. "Phenomenology of Near-death Experiences: A Cross-cultural Perspective". Transcultural Psychiatry, 2008 45: 121.
  13. ^ Athappilly G, Greyson B, Stevenson I. "Do Prevailing Societal Models Influence Reports of Near-Death Experiences? A Comparison of Accounts Reported Before and After 1975". The Journal of Nervous and Mental Disease, Volume 194, Number 3, March 2006.
  14. ^ Greyson, Bruce. "The near-death experience scale. Construction, reliability, and validity". Journal of Nervous and Mental Disease, Jun;171(6):369-75, 1983
  15. ^ أ ب ت ث ج Greyson, Bruce. "The near-death experience as a focus of clinical attention". Journal of Nervous and Mental Disease, May;185(5):327-34, 1997
  16. ^ أ ب ت ث Greyson, B. "Dissociation in people who have near-death experiences: out of their bodies or out of their minds?" The Lancet. Feb 5;355(9202):460-3, 2000
  17. ^ Yang, C. Paul; Lukoff, David; Lu, Francis. "Working with Spiritual Issues". Psychiatric Annals, 36:3, March 2006.
  18. ^ Weintraub, Pamela. "Seeing the Light". Psychology Today, September/October 2014
  19. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Parnia S, Fenwick P. "Near death experiences in cardiac arrest: visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness". Resuscitation. 2002 Jan;52(1):5-11
  20. ^ Orne RM. "The meaning of survival: the early aftermath of a near-death experience". Research in Nursing & Health. 1995 Jun;18(3):239-47. PubMed abstract ببمد: 7754094
  21. ^ Greyson B, Bush NE. "Distressing near-death experiences". Psychiatry. 1992 Feb;55(1):95-110.
  22. ^ أ ب ت ث ج Owens J, Cook E W, Stevenson I. "Features of "near-death experience" in relation to whether or not patients were near death." The Lancet, Volume 336, Issue 8724, 10 November 1990, Pages 1175–1177.
  23. ^ أ ب ت ث French, Christopher C. "Near-death experiences in cardiac arrest survivors", in S. Laureys (Ed.) (2005) Progress in Brain Research, Vol. 150
  24. ^ Klemenc-Ketis Z, Kersnik J, Grmec S. "The effect of carbon dioxide on near-death experiences in out-of-hospital cardiac arrest survivors: a prospective observational study". Crit Care. 2010;14(2):R56.
  25. ^ Agrillo, Christian. Near-Death Experience: Out-of-Body and Out-of-Brain? Review of General Psychology, 2011, Vol. 15, No. 1, 1–10.
  26. ^ أ ب ت ث ج ح Parnia S, Spearpoint K, Fenwick PB. "Near death experiences, cognitive function and psychological outcomes of surviving cardiac arrest". Resuscitation. 2007 Aug;74(2):215-21.
  27. ^ أ ب Britton W. B., Bootzin R. R. "Near-death experiences and the temporal lobe". Psychol. Sci. 15, 254–258, 2004
  28. ^ Ruttimann, Jacqueline. "Are near-death experiences a dream?" Nature magazine, Published online 10 April 2006
  29. ^ أ ب Williams, Daniel. "At the Hour Of Our Death". TIME Magazine. Friday, Aug. 31, 2007
  30. ^ Greyson, Bruce. "Incidence and correlates of near-death experiences in a cardiac care unit." General Hospital Psychiatry, 25 (2003) 269–276
  31. ^ أ ب Greyson, Bruce. "Implications of near-death experiences for a postmaterialist psychology". Psychology of Religion and Spirituality, Vol 2(1), Feb 2010, 37-45.
  32. ^ أ ب ت ث ج ح خ Holden، Janice Miner؛ Greyson، Bruce؛ James، Debbie، المحررون (22 يونيو 2009). "The Field of Near-Death Studies: Past, Present and Future". The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Greenwood Publishing Group. ص. 1–16. ISBN:978-0-313-35864-7. مؤرشف من الأصل في 2019-09-25.
  33. ^ Anderson, Jon. "Shedding light on life at death's door". Chicago Tribune, published online May 13, 2004
  34. ^ Slayton, Jeremy. "Death Notice: George Gordon Ritchie Jr dies". Richmond Times Dispatch, published online Wednesday, October 31, 2007
  35. ^ Video: Elisabeth Kübler-Ross über Nahtoderfahrungen (1981) , abgerufen am 14. März 2014 نسخة محفوظة 13 ديسمبر 2016 على موقع واي باك مشين.
  36. ^ Bild der Wissenschaft: Sind Nahtod-Erfahrungen Bilder aus dem Jenseits? abgerufen am 16. März 2014. نسخة محفوظة 29 يناير 2018 على موقع واي باك مشين.
  37. ^ Noble, Holcomb B. "Elisabeth Kübler-Ross, 78, Dies; Psychiatrist Revolutionized Care of the Terminally Ill." New York Times, August 26, 2004
  38. ^ Moody Raymond A. (1976). Life after life : the investigation of a phenomenon - survival of bodily death. Harrisburg, Pa. : Stackpole Books.
  39. ^ Ring, Kenneth. Religious Wars in the NDE Movement: Some Personal Reflections on Michael Sabom's Light & Death. Journal of Near-Death Studies, 18(4) Summer 2000
  40. ^ New York Times staff. Connecticut Guide; Near-death Symposium. New York Times, April 25, 1982

روابط خارجية عدل

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=دراسات_الاقتراب_من_الموت&oldid=62945570»