ويكيبيديا

موسيقى البنجاب: الفرق بين النسختين

تصفح التاريخ تفاعلياً
[نسخة منشورة][نسخة منشورة]
→ التعديل السابقالتعديل اللاحق ←
تم حذف المحتوى تمت إضافة المحتوى
مرئينص الويكي
JarBot (نقاش | مساهمات)
17٬592٬533 edits
JarBot (نقاش | مساهمات)
17٬592٬533 edits
ط بوت:إصلاح تحويلات القوالب
سطر 1:
{{شريط جانبي البنجاب}}
{{Punjabis}}
{{Indianموسيقى musicالهند|expanded=Territory}}
{{Music of Pakistan}}
'''البنجاب''' هي منطقة في [[جنوب آسيا]] ، مقسمة إلى جزأين: [[بنجاب (الهند)|شرق البنجاب (الهند)]] و [[البنجاب (باكستان)|غرب البنجاب (باكستان)]]. لدى البنجاب أنماط متنوعة من [[موسيقى|الموسيقى]] ، تتراوح من الشعبية والصوفية إلى الكلاسيكية، ولا سيما [[باتيالا غرانا]].
سطر 13:
===الطقوس وأغاني مراحل الحياة===
 
يظل مفهوم الموسيقى التقليدية أو الشعبية جزءًا هامًا من مجتمع البنجاب لأنه يساعد في الحفاظ على الأعراف القديمة. و غالبًا ما تتزامن أغاني مراحل الحياة "مع مناسبات طقسية وغالباً ما تميز مراحل الاحتفال" ويمكن أن تختلف في موضوع يتراوح بين الولادة والزواج.<ref name=j3/> على سبيل المثال، أفراد العائلة والأصدقاء يرددون هذه الأغاني أثناء احتفالات الزفاف، من خلال القيام بذلك، يساعدون في الحفاظ على الطقوس التقليدية المرتبطة بكل خطوة من خطوات الزواج. إن سوهاج أو غوريان، التي تُغنى للعروس والعريس على التوالي، تعطي الثناء على الله وتطلب البركات منه. عادة ما تغني النساء هذه الأغاني بأسلوب كورالي وقد يركزن أيضًا على العريس المثالي والعروس. كلا النوعين من الأغنية يحتفلان بعاطفة الفرح المحيطة بعملية الزواج. تشعر المشاعر الغورية "بالفرح الصافي والرغبة" ، في حين أن سوهاج "مزيج من الفرح والحزن".<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Singh, Nahar |سنة=2011|عنوان=Suhag and Ghorian: Elucidation of Culture through a Female Voice|صحيفة=Journal of Punjab Studies|المجلد= 18 |العدد=1/2|صفحات= 49–73|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/2_Suhag.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304193606/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/2_Suhag.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref> هناك أيضا الأغاني التي ترتبط مع كل ليلة من حفل الزفاف بدءا من خمس ليال قبل وضع معجون الكركم على العروس والعريس. من خلال وجود هذه الأغاني، يستمر الشعب البنجابي بالاحتفال بالممارسات الثقافية التقليدية، وقد تنشط و تحييوتحيي طريقة الاحتفال بالزواج.<ref name=j1/>
 
في الوقت الذي توجد فيه الأغاني الشعبية للاحتفال بلحظات مهمة في حياة المرء، فإنها "تعمل أيضًا كمستودع للثقافة المحلية والمعتقدات والهياكل الاجتماعية والاستجابة للتغير التاريخي" لأنها تعكس المناخ الحالي داخل المجتمعات المحلية.<ref name=j2/> مع تباين موضوع هذه الأغاني من مدح الله إلى مجرد مناقشة مشاعر و شكوكوشكوك أسلوب الحياة الزراعية، فإنها توفر رؤية أكبر للحياة اليومية البنجابية.
في حين أن أغاني الناس في سياق ثقافي معقد لمجتمع يستهلكها نظام اجتماعي صارم متأثر بالمركز الاجتماعي والاقتصادي، إلا أنهم يكشفون أن "سكان القرى من جميع المستويات يتفاعلون يومياً بطريقة تبرهن على ترابطهم المتبادل".<ref name=j2>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Singh, Nahar |مؤلف2=Gill, R.S. |سنة=2004|عنوان=Punjabi Folk Songs|صحيفة= Journal of Punjab Studies |المجلد=11|العدد=2|صفحات=171–95|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal_11_2/6_singh_gill.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304041828/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal_11_2/6_singh_gill.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref> وبسبب هذا، تعمل الموسيقى الشعبية كوسيلة لتشجيع هذا المزيج بشكل أكبر مما يساعد على كسر البنى الاجتماعية.
 
سطر 21:
وتشمل تابا، ماهيا، ودهولا.
 
===الموسيقين المحترفين و الأنواعوالأنواع===
 
تمثل المجتمعات المحلية ذات الأداء المهني في البنجاب مجموعات عرقية متداخلة تشغل عمومًا وضعًا أدنى من مزودي الخدمة و الرعاةوالرعاة ويتم رعايتها من قبل الطبقات العليا.<ref name=j3>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Schreffler, Gibb|سنة=2011|عنوان=Music and Musicians in Punjab|صحيفة=Journal of Punjab Studies|المجلد=18 |العدد=1/2|صفحات=1–47|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/1_PunjabiMusicIntro.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20150924022627/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/1_PunjabiMusicIntro.pdf | تاريخ أرشيف = 24 سبتمبر 2015 }}</ref> بشكل عام، يهيمن الرجال على إنتاج الموسيقى الاحترافية ويتم تدريبهم على نظام "السيد-التلميذ". والموسيقيون المحترفون هم متخصصون في العمل المهني حيث يرثون مهنتهم من أسلافهم الموسيقيين.
 
وأبرز هذه المجموعات هي ميراسيز، وهي طابع و رقعةورقعة مهنية شاملة صممت لتسمية جميع الموسيقيين الوراثيين. ميراسيز تكون بمثابة علم للأنساب ومسؤولة عن الالتزام بالذاكرة والغناء الذي يثني على الأنساب.<ref>Nayyar, Adam. (2000) “Punjab.” In ''The Garland Encyclopedia of World Music, vol. 5'', South Asia: The Indian Subcontinent, ed. by Allison Arnold, 762-72. New York; London: Garland.</ref> ميراز بشكل عام هم مسلمون (استقروا في ولاية البنجاب الغربية) و خرجوا من مجموعة "دوم" وضموا العديد من المجتمعات المحلية التي "تختلف تبعا لممارسات القرابة، التطور الموسيقي، والسياقات الموسيقية الاجتماعية".<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Lybarger, Lowell H. |سنة=2011|عنوان=Hereditary Musician Groups of Pakistani Punjab|صحيفة=Journal of Punjab Studies |المجلد=18|العدد=1/2|صفحات=97–129|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/4_Mirasis.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304023623/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/4_Mirasis.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref>
وتشمل المجتمعات الأخرى ذات الأداء المهني الموسيقي مجموعة بازاجار القبلية وفناني الأداء من النوع دهادي و تمباوتمبا-الجوزا.
 
شعب بازاجار (غوار): من قاعدتهم في ولاية البنجاب الغربية في حقبة ما قبل التقسيم، حمل فناني بازيجار كلا التقاليد التي كانت فريدة لمجتمعهم وتلك التي كانت نموذجية للسكان المحليين في تلك المنطقة. ومع ذلك، على الرغم من مساهماتهم في عالم الموسيقى والقطاع المنفذ في البنجاب، إلا أنهم لا يعترف بهم إلا القليل من جيرانهم ومن الخارج. يصنف المجتمع السائد البنجاب هؤلاء الناس باسم "الأكروبات" في المجتمع . شعب بازاجارا ليس لديهم ميل ولا فرصة لتصحيح هذا الوضع. ولكن في الوقت الحاضر أصبحو أكثر تكاملا و انخراطاوانخراطا في المجتمع السائد. يتكون أدائهم من عرض مجموعة متنوعة من المفاخر البدنية، من القوة والتوازن، وخفة الحركة، والشجاعة. ودعيت العروض عادة من قبل المهرجانات والمناسبات الكبيرة. كانوا سيبدأون بضرب الداهس من أجل تعزيز الإثارة ولفت الانتباه إلى الحدث.<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Schreffler, Gibb|سنة= 2011|عنوان=The Bazigar (Goaar) People and Their Performing Arts|صحيفة=Journal of Punjab Studies |المجلد=18|العدد=1/2|صفحات=217–250|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/8_Bazigar_article.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304195053/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/8_Bazigar_article.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref>
دهادي: يشير إلى كل من الموسيقى البنجابية والفنانين الذين يؤدونها. إنها مجموعة مؤلفة من المطربين. النوع الديناميكي الشعبي خاضع لثلاثة أشكال شاعرية رئيسية هي البينت، سادد، والكالي. و لديها أربعة جوانب رئيسية هي: الخطاب والشعر والغناء والموسيقى. و قد كانت الحفلات تقام عادة خارج القرى على ضفاف بركة أو في مكان مفتوح آخر تحت الظل الكثيف لعدد قليل من الأشجار الكبيرة، أو غير ذلك من المعسكرات الدينية في القرية. السمة المميزة لفن الدهادي الشعبي هو أنه نظام ممارسة مستمرة وصارمة. عادة ما يكون هؤلاء الداديون أميين تماما أو بشكل جزئي . سيتعين عليهم أن يتعلموا من خلال سماع الآخرين، لذا يجب أن تكون قوتهم في الذاكرة كبيرة جدًا. كانت ملابسهم عادة تتكون من عمامات بيضاء ومبهرة مع مروحة. اللون الأبيض هو رمز للحكمة والتعلم والنظافة.<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Thuhi, Hardial|سنة= 2011|عنوان=The Folk Dhadi Genre|صحيفة=Journal of Punjab Studies|المجلد= 18|العدد=1/2|صفحات= 131–167|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/5_DhadiArt.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304030604/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/5_DhadiArt.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref> هناك نوع آخر من الموسيقى على نمط الأغاني التقليدية، وهو نوع تمبا-الجوزا المقيم في منطقتي مالوا وماجا.<ref>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Thuhi, Hardial|سنة= 2011|عنوان=The Tumba-Algoza Ballad Tradition|صحيفة= Journal of Punjab Studies |المجلد=18 |العدد=1/2|صفحات=169–202|مسار=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/6_TheTumba.pdf| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20160304001210/http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/6_TheTumba.pdf | تاريخ أرشيف = 4 مارس 2016 }}</ref>
==الموسيقى المستخدمة في العبادة==
سطر 38:
===البوب البنجابي===
 
دخلت أغاني البنجابية في السنوات الأخيرة الثقافة الهندية السائدة، وكذلك في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، و تموتم إدراجها في أغاني بوليوود. يمكن أن يعزى ارتفاع شعبية الموسيقى البنجابية في لندن وضاحية الجنوب بشكل كلي، التي تضم عددًا كبيرًا من سكان جنوب آسيا، إلى الشتات للمهاجرين من كل من شرق وغرب البنجاب إلى المملكة المتحدة في السبعينيات. وبحلول الثمانينيات، بدأت موسيقى البنجاب، التي يُشار إلى أنواع كثيرة منها بـ "بهانجرا" ، في الديسكو.<ref name=j4>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Schreffler, Gibb|سنة= 2012|عنوان=Migration Shaping Media: Punjabi Popular Music in Global Historical Perspective|صحيفة= Popular Music and Society |المجلد=35|العدد=3|صفحات= 333–358|doi=10.1080/03007766.2011.600516}}</ref>
 
بالإضافة إلى المملكة المتحدة، اكتسبت الموسيقى البنجابية شعبية في الولايات المتحدة. استمر هذا الإدماج في الموسيقى البنجابية في الثقافة الشعبية وأصبح أكثر أهمية اليوم، كما يتضح من Panjabi MC’s “[[Mundian to Bach Ke]]” لتصبح أفضل 40 أغنية في الولايات المتحدة، حيث يتم الاستماع إليها على نطاق واسع من قبل غير البنجابيين.<ref name=j4/> علاوة على ذلك، تبنى الجيل الثاني من شباب الهنود الأمريكيين في المدن الأمريكية الكبرى مثل نيويورك ونيوجيرسي عناصر من موسيقى البنجاب في حياتهم الليلية. الموسيقى التي تحظى بشعبية بين هذه الثقافة الهندية الأمريكية تضم كلا من التأثيرات الغربية والشرقية. يتم خلط الأصوات الحضرية بما في ذلك الهيب هوب، ار & بي، والريغي مع الأنواع الهندية الأكثر تقليدية من موسيقى البانجرا و أغانيوأغاني الأفلام الهندية.<ref name=j5>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Maira, Sunaina|سنة= 1999|عنوان=Identity Dub: The Paradoxes of an Indian American Subculture (New York Mix)|jstor=656528|صحيفة= Cultural Anthropology |المجلد=14|العدد=1|صفحات= 29–60|doi=10.1525/can.1999.14.1.29}}</ref>
وضعت الموسيقى البنجابية أيضا بصمتها في السينما الهندية الرئيسية. وصفت عادة بأنها "دلالة إثنية-ثقافية للاحتفال ببنجابي" ، ومؤخرا، "دلالة وطنية عن المرح".<ref name=b1>Roy, Anjali Gera. (2010) ''Bhangra Moves: From Ludhiana to London and Beyond''. London: Ashgate. {{ISBNردمك|0754658236}}. pp. 129–174.</ref>
==== تطورات الشتات ====
 
على الرغم من أن الشتات من الموسيقى البنجابية إلى البلدان الغربية مثل المملكة المتحدة لأول مرة أصبحت شعبية في الثمانينات، استمر هذا الاتجاه في التسعينات أيضا . و في المملكة المتحدة على وجه الخصوص، أصبحت موسيقى البنجاب متداخلة مع الموسيقى الشعبية الأمريكية والبريطانية، حيث ربط الشباب البنجابي تجربتهم الغربية بجذورهم الثقافية. أصبحت وسيلة مهمة يمكن من خلالها لشباب البنجابية التنقل بين هوياتهم الفريدة مثل الهنود البريطانيين. أصبحت الصحافة البريطانية بشكل متقطع على علم بالاتجاهات في الموسيقى البنجابية، <ref>Banerji, Sabita, and Gerd Baumann. (1990) “Bhangra 1984-8: Fusion and Professionalization in a Genre of South Asian Dance Music”, pp. 137–152 in ''Black Music in Britain: Essays on the Afro-Asian Contribution to Popular Music'', ed. Paul Oliver. Milton Keynes; Philadelphia: Open University Press. {{ISBNردمك|033515297X}}</ref> خاصة مع ظهور الفنانين الشعبيين مثل بنجابي إم سي وأباتشي هندي ؛ ومع ذلك، فإن الشتات من الموسيقى البنجابية كان في المقام الأول ظاهرة محلية، تقتصر على المجتمعات البنجابية في المملكة المتحدة.<ref name=j6>{{استشهاد بدورية محكمة|مؤلف1=Leante, Laura|سنة= 2004|عنوان=Shaping Diasporic Sounds: Identity as Meaning in Bhangra|jstor=41699544|صحيفة=The World of Music|المجلد= 46|العدد=1|صفحات= 109–32}}</ref>
شهدت فترة التسعينات تحولًا ملحوظًا في موسيقى البنجابية المتعلقة بأنماط الإنتاج والمحتوى الغنائي. تميز هذا العقد بأسلوب موسيقي يحتوي على عناصر متناسقة من الموسيقى التقليدية بما في ذلك أدوات مثل دهول و تمبيوتمبي و الجوزا. ومع ذلك، كانت التسعينات هي المرة الأولى التي يتم فيها دمج عناصر من الأنواع الأخرى مثل موسيقى الريغي ونوع موسيقى الديسكو / الأندية في الموسيقى. وينظر إلى هذا على أنه العقد الذي أنتج ولادة ما يشار إليه اليوم باسم موسيقى الانصهار البنجابية.<ref name=j6/>
و من الأمثلة البارزة للفنان الخارق الذي كان مثالاً على هذا الأسلوب الجديد للاندماج هو أباشي الهندي . أغنيته " الزواج المدبر " ، التي أنتجها الأخوة البنجابية البريطانيون سيمون و دايموندودايموند وصدرت في الألبوم تحت عنوان "لا تحفظات" (1993) ، مجتمعة بأسلوب ريجي الغنائي، عناصر دهول التقليدية، والجوقة الخلفية البنجابية.<ref>Taylor, Timothy. (1997) “Apache Indian’s No Reservations: ‘A Very British Sound’”, pp. 155–168 in ''Global Pop: World Music, World Markets''. New York; London: Routledge.</ref> العديد من الفنانين والمنتجين البنجابية البارزين اخترقوا الموسيقى الشعبية البنجابية خلال هذا الوقت. شملت بالي ساجو و سوكشندروسوكشندر شيندا و جازيوجازي 0ب0 بالي ساجو الذين أصبحوا مشهورين بإنتاجهم و بالريمكسوبالريمكس. اشتهر شيندا بقدراته على الإنتاج وشمل دقات دهول القوية، في حين ظهر جازي 0ب0 بالي ساجو على تأثير موسيقى الهيب هوب في موسيقى البنجاب في صورته وأغانيه القوية.
==== صناعة الموسيقى العالمية البنجابية ====
 
انتشرت موسيقى الشتات إلى الهند من خلال وسائل الإعلام، بما في ذلك الراديو والأشرطة والقنوات التلفزيونية ام تي في و ايواي تي سي البنجابية.<ref name=b1/> كانت موسيقى الشتات في 2000 انعكاسا للتطور الذي حدث في الموسيقى البنجابية في 1990 . بدأ الفنانون بالتطوير والبناء على الأساليب والأسس التي تم تأسيسها في السابق على أنها أساليب موسيقية شهيرة وناجحة في الخارج.
مع مزيج من أساليب كل من البنجابية والثقافة الغربية، أصبح هناك انصهار في كل من الموسيقى وتشكيل الهوية لأولئك الذين يعيشون في الخارج. ولأنه تم إدراج عينات من الموسيقى الهندية والبنجابية الشهيرة في مسرح النادي، فإن الشباب قادرون على "غرس هوية هندية".<ref name=j5/> و يستطيع شباب المهجر استخدام هذه الاندماجات للمساعدة في تأسيس هوياتهم المختلطة.حيث يمكن أن تشمل هذه الهويات الثقافة الأمريكية الحضرية أو الثقافة البريطانية إلى جانب الثقافة الهندية. وبينما تم إنشاء هذه الهوية الجديدة من قبل شباب الشتات، فإن أفكار الهوية نفسها لا تصمد للأجيال الأكبر سنا، مما تسبب في حدوث انقسامات بين الاثنين.
كان للفنانين في هذه الفترة الزمنية والموسيقى التي أنتجوها تأثير كبير على شعبية وتحويل الموسيقى البنجابية إلى النوع الذي أصبح مزيجا ممتعًا وشعبيًا للحياة الليلية في جنوب آسيا.<ref name=j5/> على سبيل المثال، أنتج الدكتور زيوس أجهزة صديقة للنادي و قدوقد تعاون مع فنانين بنجابيين مؤهلين لأخذ صوت الانصهار إلى مستوى أعلى وأكثر تطوراً. تعكس أغنيته "كانغنا" انصهارًا بين أنماط الموسيقى في النادي والهيب هوب والبنجابية. في حين اشتهرت البنجابية ام سي في أواخر التسعينات بسبب نجاحه في فيلم "Mundian tho Bachke Rahin" ، استمر في إنتاج الموسيقى التي تعكس أسلوبًا مشابهًا وتحظى بشعبية كبيرة لدى الجيل الأول والثاني من سكان جنوب آسيا.<ref name=j5/> تستمر هذه الأساليب في التقدم في العقد الحالي.
 
الفنانون الشعبيون البنجابيون، مثل جاز دامي، رئيس الوزراء الائتماني جوستين ترودو لمساهمته في "الترويج للثقافة الهندية والموسيقى البنجابية ... الزعيم الذي يدرك أهمية الموسيقى البنجابية في مجال الموسيقى في بلاده".<ref name=just1>[http://www.dailymail.co.uk/indiahome/indianews/article-3974492/Oye-Canada-Punjabi-music-sees-rise-popularity-maple-country-PM-Trudeau-promotes-Indian-culture.html#ixzz586TCmF4U Oye Canada! Punjabi music sees a rise in popularity in the maple country as PM Trudeau promotes Indian culture], DailyMail, 27 Nov 2016. {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20161128142504/http://www.dailymail.co.uk/indiahome/indianews/article-3974492/Oye-Canada-Punjabi-music-sees-rise-popularity-maple-country-PM-Trudeau-promotes-Indian-culture.html |date=28 نوفمبر 2016}}</ref>
سطر 71:
تشيمتا: تشبه تشيمتا الكماشة وتتكون من شريط من الحديد طوله 122 سم، وهي عازمة إلى نصفين ومزينة بحلقة حديدية. فالأقراص المعدنية الصغيرة التي يطلق عليها "تشيني" " تعلق على الجانب الداخلي من الكماشة بحيث تضرب بعضها البعض مثل الصنابير الصغيرة عندما يتم ضرب أذرع التشيمتا".<ref>Pande, p. 77</ref>
 
دهولكي : هي النسخة الأنثوية و الأصغروالأصغر حجما من الدهول .<ref name=p79/> لعبت من قبل النساء في الزواج والتجمعات الدينية. نادرا ما زينت مع شرابات.
 
كانجاري: هذا هو أسطوانة ضحلة من جانب واحد، مستديرة أو مثمنة في بعض الأحيان، قطرها من 18 إلى 28 سم ومثبتة بأقراص قعقعة حول الحافة في جوهر الدف.<ref>Pande, p. 83</ref> أنه يرافق الغناء والرقص والأنشطة الدينية.
سطر 90:
 
==المصادر==
* Pande, Alka. (1999). ''Folk Music & Musical Instruments of Punjab.'' Middletown, NJ: Grantha Corporation. {{ISBNردمك|818582262X}}
 
{{تصنيف كومنز|Punjabi music}}
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/wiki/موسيقى_البنجاب»