داروينية اجتماعية: الفرق بين النسختين

'''الداروينية الاجتماعية''' هي أي من نظريات [[مجتمع|المجتمع]] المختلفة التي ظهرت في [[المملكة المتحدة]] [[أمريكا الشمالية|وأمريكا الشمالية]] [[أوروبا الغربية|وأوروبا الغربية]] في سبعينيات [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، وتدعي تطبيق المفاهيم البيولوجية للانتخاب الطبيعي والبقاء للأصلح على [[علم الاجتماع]] [[سياسة|والسياسة]].<ref name="مولد تلقائيا1">{{مرجعاستشهاد كتاببكتاب|عنوان=Herbert Spencer: Critical Assessment|محرر=John Offer|المجلد=|صفحات=186–199|isbn=9780415181846|chapter=Social Darwinism|مؤلف=Williams, Raymond|سنة=2000|مكان=London ; New York|ناشر=Routledge}}</ref><ref name="مولد تلقائيا1" /> يجادل الداروينيون الاجتماعيون بأنه من شأن القوي أن يرى ثروته وقوته يتزايدان، بينما من شأن الضعيف أن يرى ثروته وقوته يتناقصان. لدى الجماعات الداروينية الاجتماعية المختلفة آراء متباينة حول أي مجموعات من الناس تعتبر ''القوية'' وأي مجموعات من الناس تعتبر ''الضعيفة''، ولهم أيضًا آراء مختلفة حول الآليات المحددة التي يجب استخدامها لمكافأة القوة ومعاقبة الضعف. تشدد العديد من هذه الآراء على التنافس بين الأفراد في [[رأسمالية]] ''عدم التدخل''، بينما تُستخدَم وجهات نظر أخرى لدعم السلطوية، [[تحسين النسل|وتحسين النسل]]، والعنصرية، والإمبريالية، والفاشية، والنازية، والصراع بين الجماعات القومية أو العرقية.<ref>Gregory Claeys (2000). The "Survival of the Fittest" and the Origins of Social Darwinism. Journal of the History of Ideas 61 (2):223-240.</ref><ref>{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Bowler|2003|pp=298–299}}</ref><ref name="TCL">Leonard, Thomas C. (2009) [http://www.princeton.edu/~tleonard/papers/myth.pdf Origins of the Myth of Social Darwinism: The Ambiguous Legacy of Richard Hofstadter's Social Darwinism in American Thought] Journal of Economic Behavior & Organization 71, p.37–51 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20190719202823/https://www.princeton.edu/~tleonard/papers/myth.pdf |date=19 يوليو 2019}}</ref>

كمفهوم علمي، تضاءلت شعبية الداروينية الاجتماعية على نطاق واسع في أعقاب [[الحرب العالمية الأولى]]، وأصبحت سيئة السمعة إلى حد كبير بحلول نهاية [[الحرب العالمية الثانية]]، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ارتباطها [[نازية|بالنازية]]، وجزئيًا إلى الإجماع العلمي المتزايد على أنه لا يوجد أساس للنظرية من الناحية العلمية.<ref name="History">{{مرجعاستشهاد ويب

|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200112165443/https://www.history.com/topics/early-20th-century-us/social-darwinism|تاريخ أرشيف=2020-01-12}}</ref><ref name="Encarta">{{استشهاد بموسوعة|عنوان=Social Darwinism|encyclopedia=Microsoft Encarta Online Encyclopedia 2000|سنة=2000|مسار= http://autocww.colorado.edu/~toldy2/E64ContentFiles/SociologyAndReform/SocialDarwinism.html|الأخير=Bannister|الأول=Robert C.|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20190821065725/http://autocww.colorado.edu:80/~toldy2/E64ContentFiles/SociologyAndReform/SocialDarwinism.html|تاريخ أرشيف=2019-08-21}}</ref> حين وُصَفَت النظريات اللاحقة، التي صُنِّفَت على أنها داروينية اجتماعية، بأنها داروينية اجتماعية، فقد كان ذلك الوصف بشكل عام بمثابة نقد من قبل خصوم تلك النظريات، ولم يحدد مؤيدو أنفسهم بتصنيف كهذا.<ref name="h428">{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Hodgson|2004|pp=428–430}}</ref><ref name="Encarta" /> غالبًا ما أكد الخلقيون أن الداروينية الاجتماعية -المؤدية إلى سياسات مصممة لمكافأة الأكثر تنافسية- هي استتباع منطقي لـ«الداروينية» (نظرية الانتخاب الطبيعي في علم الأحياء).<ref name="Paul 220">Paul, Diane B. in {{مرجعاستشهاد كتاببكتاب|مسار= https://books.google.com/books?id=X1InLet11j0C&pg=PA219|عنوان=The Cambridge Companion to Darwin|تاريخ=5 March 2009|ناشر=Cambridge University Press|isbn=978-0-521-71184-5|صفحات=219–20|اقتباس=Like many foes of Darwinism, past and present, the American populist and creationist William Jennings Bryan thought a straight line ran from Darwin's theory ('a dogma of darkness and death') to beliefs that it is right for the strong to crowd out the weak|مؤلف=Gregory Radick|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200308084825/https://books.google.com/books?id=X1InLet11j0C&pg=PA219|تاريخ أرشيف=2020-03-08}}</ref> ذكر علماء الأحياء والمؤرخون أن هذه مغالطة لحجة الطبيعة، حيث أن نظرية [[اصطفاء طبيعي|الانتخاب الطبيعي]] يقصد بها مجرد وصف لظاهرة بيولوجية ويجب ألا تؤخذ على أنها تعني أن هذه الظاهرة ''جيدة'' أو أنه يجب استخدامها كدليل أخلاقي في المجتمع البشري.<ref name="pinker">{{مرجعاستشهاد ويب

يناقش الباحثون إلى أي مدى تعكس الأيديولوجيات الاجتماعية الداروينية المختلفة آراء [[تشارلز داروين]] حول القضايا الاجتماعية والاقتصادية البشرية. تحتوي كتاباته على مقاطع يمكن تفسيرها على أنها معارضة [[فردانية|للفردانية]] العدوانية، في حين تظهر مقاطع أخرى على أنها تروج لها.<ref>{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Bowler|2003|pp=300–01}}</ref> تتناقض وجهات نظر داروين التطورية المبكرة ومعارضته للعبودية مع الادعاءات القائلة بأن الداروينية الاجتماعية تثير جلبة لا داعي لها حول القدرات الذهنية للفقراء والسكان الاصليين في المستعمرات.<ref>{{مرجعاستشهاد كتاببكتاب|الأخير1=Adrian Desmond and|الأول1=James Richard Moore|عنوان=Darwin's Sacred Cause: How a Hatred of Slavery Shaped Darwin's Views on Human Evolution|تاريخ=2009|ناشر=Houghton Mifflin Harcourt|مكان=New York}}</ref> بعد نشر كتاب ''[[أصل الأنواع]]'' في عام 1859، جادلت مجموعة من أتباع داروين، بقيادة السير جون لوبوك، بأن الانتخاب الطبيعي لم يعد له أي تأثير ملحوظ على البشر بمجرد أن تشكلت المجتمعات المنظمة.<ref>{{cite journal|last1=Eddy|first1=Matthew Daniel|title=The Politics of Cognition: Liberalism and the Evolutionary Origins of Victorian Education|journal=British Journal for the History of Science|date=2017|volume=50|issue=4|pages=677–699|doi=10.1017/S0007087417000863|pmid=29019300|url= https://www.academia.edu/31947844|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200308084821/https://www.academia.edu/31947844|تاريخ أرشيف=2020-03-08}}</ref> على الرغم من ذلك، يجادل بعض العلماء بأن وجهة نظر داروين تغيرت تدريجيًا ودمجت مع مرور الوقت وجهات نظر من منظرين آخرين مثل [[هربرت سبنسر]].<ref>{{cite journal|first=Gregory|last=Claeys|title=The 'Survival of the Fittest' and the Origins of Social Darwinism|journal=[[Journal of the History of Ideas]]|volume=61|issue=2|year=2000|pages=223–40|doi=10.1353/jhi.2000.0014}}</ref> نشر سبنسر<ref>{{Cite journal|الأخير=Spencer|الأول=Herbert|تاريخ=1852|عنوان=4"A Theory of Population, Deduced from the General Law of Human Fertility|مسار=|صحيفة=Westminster Review|المجلد=57|صفحات=468–501|doi=|pmid=|تاريخ الوصول=}}</ref> أفكاره التطورية [[لاماركية|اللاماركية]] عن المجتمع قبل نشر داروين فرضيته في عام 1859، وقد روج كل من سبنسر وداروين مفاهيمهما الخاصة عن القيم الأخلاقية. أيد سبنسر رأسمالية ''عدم التدخل'' على أساس اعتقاده اللاماركي بأن النضال من أجل البقاء حفز على تحسين الذات الذي يمكن له أن يُوَرَّث.<ref>{{استشهاد بهارفارد دون أقواس|Bowler|2003|pp=301–02}}</ref> كان إرنست هيكل أحد المؤيدين المهمين في ألمانيا، الذي روج لفكر داروين بالإضافة إلى تفسيره الشخصي له، كما استخدمه من أجل أن يساهم في عقيدة جديدة، وهي الحركة الأحادية.

بحلول عام 1985، كان الخلقيون يناقشون الحجة القائلة بأن الأيديولوجية النازية تأثرت بشكل مباشر بالنظرية التطورية الداروينية.<ref name="ToA CA002.1">{{مرجعاستشهاد ويب

|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20170630041511/http://www.discovery.org/a/2247|تاريخ أرشيف=2017-06-30}}</ref>{{Betterمصدر sourceأفضل|reason=We should cite a secondary source for such controversial claims; the Discovery Institute certainly is not a reliable source.|date=December 2019}} هو أيضًا حجة رئيسية في فيلم التصميم الذكي/الخلقية لعام 2008 ''مطرودون: غير مسموح بالذكاء''. هذه الادعاءات منتقدة على نطاق واسع.<ref name="Zimmerman">{{cite journal|doi=10.1086/531468|title=Richard Weikart. From Darwin to Hitler|publisher=[[American Historical Review]]|pages=566–567|date=April 2005|first=Andrew|last=Zimmerman|authorlink=Andrew Zimmerman|journal=The American Historical Review|volume=110|issue=2}}</ref><ref name="Roll-Hansen">{{استشهاد بخبر

|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20190829000349/http://www.talkreason.org:80/articles/Genocide.cfm|تاريخ أرشيف=2019-08-29}}</ref> لقد رفضت [[رابطة مكافحة التشهير]] هذه المحاولات لربط أفكار داروين بالفظائع النازية، وذكرت أن «استخدام [[الهولوكوست]] من أجل تشويه صور أولئك الذين يروجون لنظرية التطور أمر شائن واستخفاف بالعوامل المعقدة التي أدت إلى الإبادة الجماعية ليهود أوروبا».<ref>{{مرجعاستشهاد ويب

|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200308084818/https://www.jta.org/2008/04/30/culture/adl-chimes-in-on-steins-anti-evolution-film|تاريخ أرشيف=2020-03-08}}</ref><ref>{{مرجعاستشهاد كتاببكتاب|الأول1=Mark|الأخير1=Pallen|عنوان=The Rough Guide to Evolution|مسار= https://books.google.com/books?id=EFBgeD0jEDAC|ناشر=Rough Guides UK|تاريخ=1 September 2011|isbn=978-1-4093-5855-8|via=Google Books|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200308084827/https://books.google.com/books?id=EFBgeD0jEDAC|تاريخ أرشيف=2020-03-08}}</ref> يصف [[روبرت جاي ريتشاردز]] الرابط بأنه خرافة تتجاهل الأسباب الأكثر وضوحًا للنازية - بما في ذلك «الوباء المتفشي المعادي للسامية المخلوق بواسطة المدافعين المسيحيين»- وترفض الجهود المبذولة من أجل ربط داروين بالنازية كـ«رافعة غليظة» يستخدمها الأصوليون الدينيون في محاولة للحد من الدعم الشعبي لنظريات داروين.<ref>{{مرجعاستشهاد كتاببكتاب|editor-first=Ronald L.|editor-last=Numbers|عنوان=Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion|مسار= https://books.google.com/books/about/Galileo_Goes_to_Jail_and_Other_Myths_abo.html?id=_Wj-ruvGFvgC|ناشر=Harvard University Press|تاريخ=2009|isbn=978-0-674-03327-6|via=Google Books|الأخير=Richards|الأول=Robert J|chapter=That Darwin and Haeckel Were Complicit in Nazi Biology.|chapter-url= https://home.uchicago.edu/~rjr6/articles/Myth.pdf|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200116060225/https://books.google.com/books/about/Galileo_Goes_to_Jail_and_Other_Myths_abo.html?id=_Wj-ruvGFvgC|تاريخ أرشيف=2020-01-16}}</ref>

مثال آخر على ذلك هو المنحة الحديثة التي صورت رابطة إرنست هيكل للأحادية على أنها سلف باطني روحاني [[فولكيش|لحركة فولكيش]]، وعليه، [[الحزب النازي|للحزب النازي]] التابع لأدولف هتلر. على الرغم من ذلك، فقد أشار العلماء الذين عارضوا هذا التفسير إلى أن الأحاديين كانوا مفكرين أحرار يعارضون جميع أشكال الباطنية الروحانية، وأن منظماتهم قد حُظرت فورًا بعد الاستيلاء النازي في عام 1933 بسبب صلتهم بطائفة واسعة من القضايا، بما في ذلك [[حركة نسوية|الحركة النسوية]]، [[سلامية|والسلامية]]، [[حقوق الإنسان|وحقوق الإنسان،]] والحركات المبكرة [[حقوق المثليين حسب الدولة أو الإقليم|لحقوق المثليين]].<ref>{{citeاستشهاد conferenceبمنشورات مؤتمر|first=Richard|last=Weikart|title="Evolutionäre Aufklärung"? Zur Geschichte des Monistenbundes|conference=Wissenschaft, Politik und Öffentlichkeit: von der Wiener Moderne bis zur Gegenwart|pages=131–48|year=2002|location=Wien|publisher=WUV-Universitätsverlag|isbn=3-85114-664-6}}</ref>