تاريخ الحركة النسوية: الفرق بين النسختين
[نسخة منشورة] | [نسخة منشورة] |
تم حذف المحتوى تمت إضافة المحتوى
ط بوت:إزالة/إصلاح عنوان مرجع غير موجود (1) |
ط بوت:التعريب V3.7 |
||
سطر 1:
{{الحقوق النسوية}}
'''تاريخ [[حركة نسوية|الحركة النسوية]]''' هو السرد الزمني للحركات والأيديولوجيات التي تهدف إلى [[ارتباط النسوية بالمساواة|الحقوق المتساوية للمرأة]]. في حين النسويات في جميع أنحاء العالم قد اختلفوا في الأسباب والأهداف والنوايا اعتماداً على الوقت، والثقافة، والبلاد، معظم المؤرخات النسويات الغربيات يؤكدون أن جميع الحركات التي تعمل على الحصول على [[حقوق المرأة]] ينبغي اعتبارها حركات نسوية، حتى إذا لم يطلقوا هذه التسمية على أنفسهم.<ref name="Allen01101999">{{Cite journal|
== الحركة النسوية المبكرة ==
الناس والنشطاء الذين ناقشوا أو اقترحوا مساواة المرأة قبل وجود الحركة النسوية يُصنَّفون أحيانًا على أنهم نسويو ما قبل النسوية. <ref name="Botting"/> ينتقد بعض العلماء هذا المصطلح لأنهم يعتقدون أنه يقلل من أهمية المساهمات السابقة أو أن النسوية ليس لها تاريخ خطي واحد، كما هو متضمن في مصطلحات مثل ما قبل النسوية أو ما بعد النسوية. <ref name="Allen01101999"/><ref name="cott name">Cott, Nancy F. "What's In a Name? The Limits of ‘Social Feminism’; or, Expanding the Vocabulary of Women's History". ''Journal of American History'' 76 (December 1989): 809–829</ref><ref name="ferguson">{{Cite journal|doi=10.1215/00267929-65-1-7|
منذ حوالي 24 قرنا، <ref>''The Columbia Encyclopedia'' (Columbia Univ. Press, 5th ed. 1993({{ردمك|0-395-62438-X}})), entry ''Plato''.</ref> [[أفلاطون]]، وفقا ل<nowiki/>[[إيلين هوفمان باروخ|إيلين هوفمان باروخ،]] دافع من أجل المساواة الكاملة بين الجنسين في المجالين السياسي والجنسي، داعيًا إلى أن يُصبحن أعضاء في أعلى درجاته ،... أولئك الذين يحكمون ويقاتلون". <ref>Baruch, Elaine Hoffman, ''Women in Men's Utopias'', in Rohrlich, Ruby, & Elaine Hoffman Baruch, eds., ''Women in Search of Utopia'', ''op. cit.'', p. [209] and see p. 211 (Plato supporting "child care" so women could be soldiers), citing, at p. [209] n. 1, Plato, trans. Francis MacDonald Cornford, ''[[الجمهورية (أفلاطون)]]'' (N.Y.: Oxford Univ. Press, 1973), Book V.</ref>
الكاتبة الإيطالية-الفرنسية كريستين دي بيزان (1364 - c. 1430)، مؤلفة كتاب مدينة السيدات وEpître au Dieu d'Amour (رسالة إلى إله الحب) استشهد بها سيمون دي بوفوار كأول امرأة لشجب كراهية النساء والكتابة عن العلاقة بين الجنسين. <ref>{{مرجع كتاب|
</ref> وخوانا إينيس دي لا كروز في [[المكسيك]]. <ref>{{مرجع ويب|
كان [[مارغريت كافنديش]]، دوقة نيوكاسل أبون تاين، أحد أهم الكتاب النسويين في القرن السابع عشر في اللغة الإنجليزية. <ref>[Kegl, Rosemary. “'The World I Have Made': Margaret Cavendish, feminism and the Blazing World", in Valerie Traub, M. Lindsay Kaplan, and Dympna Callaghan (eds), ''Feminist Readings of Early Modern Culture: Emerging Subjects'', Cambridge: Cambridge University Press, 1996, pp. 119-141.]</ref><ref>[https://www.jstor.org/pss/3817365 Lisa T. Sarasohn, "A Science Turned Upside down: Feminism and the Natural Philosophy of Margaret Cavendish". ''Huntington Library Quarterly''. Vol. 47, No. 4 (Autumn, 1984), pp. 289-307.]</ref> كانت معرفتها معترف بها من قبل البعض، مثل باثو-ماكن، النسوية، التي كتبت أن "الهولنديات الجدد للقلعة الجديدة، من خلال عبقرتها الخاصة، بدلا من أي تعليمات في الوقت المناسب، تتخطى الكثير من الرجال القبيرين ،" لها مثالا رئيسيا على ما يمكن للمرأة أن تصبح من خلال التعليم. <ref>{{مرجع كتاب|الأخير1=Makin|الأول1=Bathsua|
== القرن الثامن عشر: عصر التنوير ==
تميز عصر التنوير من خلال التفكير العقلي العلماني وإزدهار الكتابة الفلسفية. دافع العديد من فلاسفة [[عصر التنوير]] عن حقوق النساء، بما في ذلك [[جيرمي بنثام|جيريمي بينثام]] (1781)، و<nowiki/>[[ماركيز دي كوندورسيه]] (1790)، و<nowiki/>[[ماري وولستونكرافت]] (1792). <ref>Tomalin, Claire. ''The Life and Death of Mary Wollstonecraft''. 144–155. Rev. ed. 1974. New York: Penguin, 1992. {{ردمك|0-14-016761-7}}</ref>
سطر 27:
=== ويلستونكرافت وفنديكيشن ===
[[File:Wollstonecraft-right-of-woman.jpg|thumb|right|الطبعة الأولى طبعة من إثبات حقوق المرأة]]
ربما كانت الكاتبة النسوية الأكثر ذكراً في ذلك الوقت ماري وولستونكرافت، التي غالباً ما وصفت بأنها أول فيلسوفة نسوية. إن إثبات حقوق المرأة (1792) هو واحد من الأعمال الأولى التي يمكن أن تسمى بشكل لا لبس فيه نسوية، على الرغم من المعايير الحديثة مقارنة بالنساء إلى النبلاء، النخبة في المجتمع (المدعومة والهشة، وفي خطر من الكسل الفكري والكسل الأخلاقي) قد يبدو في البداية كحجة نسوية.ورأت وولستونكرافت أن تعليم وتربية النساء على أنهن يخلقن توقعات محدودة بناء على صورة ذاتية تمليها وجهة نظر الذكور النموذجية. <ref>Alexander, Meena. Women in Romanticism: Mary Wollstonecraft, Dorothy Wordsworth, and Mary Shelley. NY: Rowman and Littlefield (1989), 40</ref> وهي تعكس المشاكل التي ليس لديها إجابات سهلة، يبقى هذا الكتاب حجر الأساس للفكر النسوي. <ref name="Walters2005">{{
تعتقد وولستونكرافت أن كلا الجنسين ساهم في عدم المساواة. لقد اعتبرت المرأة ساهمت بشكل أكبر من الرجال كأمر مسلم به، وقررت أن كلاهما يتطلب تعليمًا لضمان التغييرات الضرورية في المواقف الاجتماعية. بالنظر إلى أصولها المتواضعة وتعليمها القليل، فإن إنجازاتها الشخصية تتحدث عن تصميمها الخاص. جذبت وولستونكرافت سخرية [[صموئيل جونسون]]، الذي وصفها وأمثالها بأنها "Amazons of the pen". واستناداً إلى علاقته مع [[هيستر ثريل]]، <ref>Prose, Francine. ''The Lives of the Muses''. New York: Harper Collins, 2002, pp. 29-56.</ref> اشتكى من تعدي النساء على منطقة كتابة الذكور، وليس ذكاءهن أو تعليمهن. بالنسبة للعديد من المعلقين، تمثل [[وولستونكرافت]] أول تدوين للمساواة في المساواة بين الجنسين، أو رفض للدور الأنثوي في المجتمع. <ref>Mandell, Laura. "The first woman (psycho)analysts; or, the friends of feminist history". ''Modern Language Quarterly'' 2004 March 65(1): 69-92.</ref><ref>For the centrality of "equality" and "difference" feminism and their mutual metamorphosis, see [[Londa Schiebinger|Schiebinger, Londa]]: ''Has feminism changed science?'' Harvard: 1999, 1-18</ref>
== القرن ال 19 ==
ردت الناشطات النسويات في القرن التاسع عشر على الظلم الثقافي، بما في ذلك القبول الخبيث والواسع النطاق للصورة الفيكتورية لدور المرأة "الكامل" و"المثالي". <ref>{{مرجع ويب|
</ref> خلق المفهوم الفيكتوري انقسامًا بين "مجالات منفصلة" للرجال والنساء كان شديدًا. محددة بوضوح من الناحية النظرية، وإن لم يكن دائمًا في الواقع. في هذه الأيديولوجية، كان الرجال يشغلون المجال العام (مساحة العمل المأجور والسياسة) والنساء في المجال الخاص ( المنزل والأطفال). هذا "المثلث الأنثوي"، الذي أطلق عليه أيضًا "عبادة الحياة"، وكتبت في كتب السلوك الفيكتوري مثل كتاب إدارة الأسرة للسيدة بيتون وكتب [[سارة ستيكني]] إليس. <ref>{{مرجع كتاب|
===النسوية في الخيال===
مثل جين أوستن، شارلوت برونتي، آن برونتي، إليزابيث جاسكل، وجورج إليوت اللاتي صورن بؤس وإحباط النساء. <ref>{{مرجع كتاب|
كما أدرك المؤلفون الذكور الظلم ضد المرأة. أوجزت روايات [[جورج ميريديث]]، [[جورج جيسينج]]، <ref>{{مرجع كتاب|
=== ماريون ريد وكارولين نورتون ===
في بداية القرن التاسع عشر، لم يكن للأصوات النسائية المعارضة إلا القليل من التأثير الاجتماعي. لم تكن هناك علامات تذكر على التغيير في النظام السياسي أو الاجتماعي، ولا أي دليل على وجود حركة نسائية معروفة. بدأت الاهتمامات الجماعية بالاندماج مع نهاية القرن، موازية لظهور نموذج اجتماعي أكثر صرامة ومدونة لقواعد السلوك التي وصفتها [[ماريون ريد]] بأنها حبيسة وقمعية للنساء. <ref name="Walters2005">{{
في [[اسكتلندا]]، نشرت ريد كتابها "[[نداء من أجل المرأة]]" المؤثر في عام 1843، <ref>{{مرجع كتاب| الأخير = Reid | الأول = Marion |
دعت [[كارولين|كارولين نورتون]] للتغييرات في [[القانون البريطاني]]. حيث اكتشفت نقصًا في الحقوق القانونية للنساء عند الدخول في زواج مسيء. <ref name=Ockerbloom>{{مرجع ويب|
=== فلورانس نايتنجيل وفرانسيس باور كوبيه ===
[[File:Florence Nightingale.jpg|thumb|upright|left|[[فلورنس نايتينجيل|فلورنس نايتنجيل]]]]
في حين أن العديد من النساء بما في ذلك [[نورتون]] كانوا حذرين من الحركات المنظمة، <ref>{{مرجع كتاب|
بسبب الإيديولوجيات المتفاوتة، لم تكن النسويات دائمًا تدعم جهود بعضهن البعض. ورفضت [[هارييت]] مارتينو وغيرها مساهمات [[وولستونكرافت]] <ref name=Deerbrook /> على أنها خطيرة، واستنكرت صراحة نورتون <ref name=Deerbrook>{{مرجع كتاب|
[[File:FrancesPowerCobb.jpg|thumb|right|upright|[[Frances Power Cobbe|فرانسيس كوببي]]]]
سطر 56:
تأثرت [[آنا ويلر]] بإشتراكيي القديس [[سيمونيان]] أثناء العمل في [[فرنسا]]. ودعت إلى [[الاقتراع|حق الاقتراع]] واجتذبت انتباه [[بنيامين|بنيامين ديسرايلي]]، زعيم المحافظين، باعتباره راديكاليًا خطيرًا على قدم المساواة مع جيريمي بينثام. ستلهم لاحقًا المدافعة الاشتراكية والمساواة بين الجنسين ويليام طومسون، <ref>Dooley, Dolores, ''Equality in Community: Sexual Equality in the Writings of William Thompson and Anna Doyle Wheeler'' (Cork University Press), 1996.</ref> الذي كتب عمله الأول المنشور باللغة الإنجليزية للدعوة إلى المساواة الكاملة لحقوق المرأة "النداء من نصف الانسانية" عام 1825. <ref>Dooley, Dolores (ed.), ''William Thompson: Appeal of One Half of the Human Race'' (Cork University Press), 1997.</ref>
وكانت صحافيات من أمثال مارتينو و[[كوب]] في [[بريطانيا]] و[[مارجريت فولر]] في [[أمريكا]] يحققن عملاً صحافياً، مما جعلهن في وضع يسمح لهن بالتأثير على النساء الأخريات. تشير كوب إلى "حقوق المرأة" ليس فقط في الملخص، ولكن كسبب يمكن تحديده. <ref>{{Cite journal|الأخير=Roy|الأول=Sajal|
=== حملات نسائية ===
سطر 64:
ظهرت جوزفين بتلر، التي سبق لها أن العمل في قضايا الدعارة، وقائدة كاريزمية، وناشطة محنكة، كزعيمة طبيعية <ref>Jordan, Jane and Ingrid Sharp. ''Josephine Butler and the Prostitution Campaigns, Diseases of the Body Politic''. Taylor and Francis, 2003, {{ردمك|0-415-22684-8}}</ref> للرابطة الوطنية للسيدات لإلغاء قوانين الأمراض المعدية في عام 1869. <ref>Kent, Susan Kingsley. ''Sex and Suffrage in Britain 1860-1914'', Princeton University, 1987.</ref><ref>[https://archive.is/20120722001837/http://www.aim25.ac.uk/cgi-bin/frames/browse2?inst_id=65&coll_id=6838&expand= Records of the Ladies National Association for the Repeal of the Contagious Diseases Acts. London Metropolitan University, Women's Library. Archives in London]</ref> أظهر عملها قوة محتملة لمجموعة ضغط منظمة. وقد نجحت الجمعية في القول إن القوانين لا تقتصر على إهانة البغايا فحسب، بل أيضاً على جميع النساء والرجال من خلال الترويج لمعيار مزدوج جنسي صارخ. أسفرت أنشطة بتلر عن تطرف العديد من النساء المعتدلات. ألغيت القوانين في عام 1886.
على نطاق أصغر، قامت آني بيسانت بحملة من أجل حقوق الفتيات (عمال المصانع الإناث) وضد الظروف المروعة التي عملن بها في [[لندن]]. أصبح عملها في نشر الظروف الصعبة للعمال من خلال المقابلات في الدوريات نصف الأسبوعية مثل The Link طريقة لإثارة الاهتمام العام بالقضايا الاجتماعية. <ref>{{Cite journal|الأخير=Malone|الأول=Carolyn|
== من القرن التاسع عشر إلى القرن الحادي والعشرين ==
سطر 73:
[[File:Elizabeth Cady Stanton and Susan B. Anthony.jpg|thumb|upright|left|إليزابيث كادي ستانتون (جالسة) وسوزان ب. أنتوني]]
يُعرف النشاط النسوي الذي يعود إلى القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في العالم الناطق بالإنجليزية والذي يسعى إلى الفوز بحق المرأة في الانتخاب، وحقوق تعليم الإناث، وظروف عمل أفضل، وإلغاء المعايير المزدوجة للمساواة بين الجنسين، باسم حركة النسوية من الموجة الأولى. تم صياغة مصطلح "الموجة الأولى" بأثر رجعي عندما اسُتخدم مصطلح الحركة النسوية من الموجة الثانية لوصف حركة نسوية أحدث قاومت التفاوت الاجتماعي والثقافي بما يتجاوز التفاوت السياسي الأساسي. <ref>{{Cite journal|الأخير1=Pramila|الأول1=B.|
لم يقتصر النشاط من أجل مساواة المرأة على الولايات المتحدة. في منتصف القرن التاسع عشر، كانت [[الطاهرة]] نشطة كشاعرة ومصلحة دينية، وسجلت كإعلان عن المساواة للمرأة عند إعدامها. ألهمت أجيال لاحقة من النسويات الإيرانيات. <ref>Táhirih mentioned on PBS NewsHour - Mention of Táhirih as founder of Persian feminism by renowned scholar Azar Nafizi in a discussion on PBS about Shirin Ebadi, winner of the Nobel Peace Prize in 2003.</ref> قامت لويز ديتمار بحملة من أجل حقوق المرأة، في [[ألمانيا]]، في أربعينيات القرن التاسع عشر. <ref>Encyclopedia of 1848 Revolutions, Louise Dittmar http://www.ohio.edu/chastain/dh/ditt.htm</ref> على الرغم من ذلك بقليل في وقت متأخر من الزمن، كانت فوساي إيشيكاوا في الموجة الأولى من نشطاء النسوية في بلدها اليابان، حيث قامت بحملات من أجل حق المرأة في التصويت. كانت ماري لي ناشطة في حركة حق الاقتراع في جنوب [[أستراليا]]، أول مستعمرة أسترالية تمنح النساء حق التصويت في عام 1894. وفي [[نيوزيلندا]]، عملت كيت شيبارد وماري آن مولر على تحقيق أصوات النساء بحلول عام 1893.
سطر 81:
[[File:Bessie Rayner Parks.jpg|thumb|left|[[Bessie Rayner Parkes|بيسي رينر باركس]]]]
[[إليزابيث كادي ستانتون]] and [[Lucretia Mott]]
التقت [[إليزابيث]] كادي ستانتون ولوكريتيا موت في عام 1840 بينما كانت في طريقها إلى لندن حيث تم تجنبها كامرأة من قبل القيادة الذكورية في أول اتفاقية عالمية مناهضة للرق. في عام 1848، عقدت موت وستانتون اتفاقية حقوق المرأة في سينيكا فولز، نيويورك، حيث تم صياغة [[إعلان استقلال المرأة.]] وساعدت [[لوسي ستون]] في تنظيم أول اتفاقية وطنية لحقوق المرأة في عام 1850، وهو حدث أكبر بكثير أثارت فيه سوجورنر تروث، وأبي [[كيلي فوستر]]، وآخرين، سوزان ب. أنتوني، قضية حقوق المرأة. في ديسمبر 1851، ساهمت سوجورنر تروث في الحركة النسوية عندما تحدثت في مؤتمر المرأة في أكرون، أوهايو. وقد ألقت خطابها "لا أذكر امرأة" القوي في محاولة لتعزيز حقوق المرأة من خلال إظهار قدرتها على إنجاز المهام المرتبطة تقليديًا بالرجال. <ref>{{مرجع ويب|
رأت [[ستانتون]] و[[ماتيلدا]] جوسلين غيج الكنيسة عقبة رئيسية في سبيل حقوق المرأة، <ref>Gage, Matilda Joslyn. "Woman, Church, and State", in Susan B. Anthony, Matilda Joslyn Gage, and Elizabeth Cady Stanton (eds.), ''[[History of Woman Suffrage]]''. 3 vols. Rochester, N.Y. 1881–82. 1: 753–99.</ref> ورحبوا بالأدب الناشئ عن النظام الأمومي. أنتج كل من [[غيج]] وستانتون أعمالًا حول هذا الموضوع، وتعاونا في الكتاب المقدس للمرأة. كتبت ستانتون "العصر الأمومي" <ref name="stanton matriarch">Stanton, Elizabeth Cady. "The Matriarchate or Mother-Age", in Avery, Rachel Foster (ed.), ''Transactions of the National Council of Women of the United States''. Philadelphia, 1891.</ref> وكتبت غيج "المرأة والكنيسة والدولة"، وقامت بإدخال نظرية [[يوهان جاكوب باشوفن]] بشكل رائع وإضافة منظور معرفى فريد ونقد الموضوعية وتصور الذات. <ref name="stanton matriarch"/>
سطر 91:
=== أوائل القرن العشرين ===
[[ملف:Wilhelmina Drucker IMG0020.tif|تصغير|في هولندا، حاربت ويلهيلمنيا دروكر (1847–1925) بنجاح للتصويت وحقوق متساوية للنساء من خلال المنظمات السياسية والنسوية التي أسستها. في 1917-1919 تم التوصل إلى هدفها في حق المرأة في التصويت.]]
في الجزء الأول من القرن العشرين، والمعروف أيضًا باسم [[العصر الإدواردي]]، كان هناك تغيير في الطريقة التي ترتدي بها النساء وانتقلن من صلابة الفيكتوري والرضا. غالباً ما ترتدي النساء، وخاصة النساء اللاتي تزوجن من رجل ثري، ما نعتبره اليوم عمليًا. <ref>{{مرجع ويب|
تظهر الكتب والمقالات والخطب والصور والأوراق من هذه الفترة مجموعة متنوعة من الموضوعات بخلاف الإصلاح السياسي والاقتراع الذي نوقش علنا. في [[هولندا]]، على سبيل المثال، كانت القضايا النسوية الرئيسية هي الحقوق التعليمية والحقوق الطبية الرعاية، <ref>Aletta H. Jacobs: ''De vrouw, haar bouw en haar inwendige organen'', Deventer, Kluwer. 1899.</ref> تحسين ظروف العمل، والسلام، والتغلب علي المعايير المزدوجة بين الجنسين. <ref>Aletta H. Jacobs, ''Het doel der vrouwenbeweging'', De Gids, March 1899 and ''Bespreking van het prostitutievraagstuk'' op de Openbare Vergadering van den Nationalen Vrouwenraad van Nederland, Rotterdam, 2 April 1902. Nationalen Vrouwenraad van Nederland, 1902. Lezingen van Aletta Jacobs e.a.)</ref><ref>M. Bosch, Aletta Jacobs 1854-1929, Amsterdam, Balans, 2005.</ref><ref>Gipsy, pseudonym for Wilhelmina Drucker, ''Mammon, een kerstavond in het rijk Fantasie'', 1888.</ref><ref>Deanna te Winkel-van Hall, Wilhelmina Drucker. ''De eerste vrije vrouw'' (Amsterdam, 1968).</ref><ref>W. H. Posthumus-van der Goot en A. de Waal (editors), ''Van moeder op dochter'' (Leiden, 1948), reprint Nijmegen, SUN, 1977).</ref><ref>Olf Praamstra: ''Een feministe in de tropen. De Indische jaren van Mina Kruseman'', Leiden, KITVL, 2003, {{ردمك|90-6718-207-9}}</ref>
سطر 111:
في السنوات التي تلت الحرب، ناضلت المدافعات عن حقوق الإنسان ضد التمييز والمعارضة التأسيسية. في وولف أوف وورز في غرفة خاصة، يصف وولف مدى رد الفعل العنيف وإحباطها. في الوقت الحالي، كانت كلمة "الحركة النسوية" قيد الاستخدام، ولكن مع دلالة سلبية من وسائل الإعلام، والتي لم تشجع النساء على التعرف على الذات في حد ذاتها. عندما تعرضت ريبيكا وست، وهي كاتبة بارزة أخرى، للهجوم على أنها "نسوية". "دافع وولف عنها. لقد تم تذكير الغرب بتعليقها "أنا نفسي لم أتمكن قط من معرفة ما هي النسوية بالضبط: أنا أعرف فقط أن الناس يدعونني نسوية عندما أعبر عن مشاعر تميزني عن ممسحة أو مومس." <ref>West, Rebecca. "Mr. Chesterton in hysterics", in The Clarion 1913</ref>
في العشرينيات من القرن العشرين، كانت الأنماط والمواقف غير التقليدية للمراهقين شعبية بين النساء الأميركيات والبريطانيات. <ref>{{مرجع ويب|
[[ملف:Feminist Suffrage Parade in New York City, 1912.jpeg|يسار|تصغير|250x250بك|موكب الاقتراع في نيويورك، 6 مايو 1912]]
===== الإصلاح الانتخابي =====
أعطى قانون تمثيل الشعب للمملكة المتحدة لعام 1918 <ref>{{مرجع ويب|
حصلت النساء الأوروبيات على التصويت في [[الدنمارك]] وأيسلندا في عام 1915 (الكامل في عام 1919) والجمهورية الروسية في عام 1917 و<nowiki/>[[النمسا]] وألمانيا وكندا في عام 1918، والعديد من البلدان بما في ذلك [[هولندا]] في عام 1919، [[تشيكوسلوفاكيا|وتشيكوسلوفاكيا]] (الجمهورية التشيكية اليوم وسلوفاكيا) في عام 1920، و<nowiki/>[[تركيا]] وجنوب أفريقيا في عام 1930. لم تحصل النساء الفرنسيات على التصويت حتى عام 1945. وكانت [[ليختنشتاين]] واحدة من آخر الدول، في عام 1984. <ref>{{استشهاد بخبر|
===== الإصلاح الاجتماعي =====
لم يغير التغيير السياسي على الفور الظروف الاجتماعية. مع الركود الاقتصادي، كانت النساء أكثر القطاعات ضعفاً في القوى العاملة. وقد اضطرت بعض النساء اللواتي شغلن وظائف قبل الحرب إلى مصادرةهن أمام الجنود العائدين، وزاد عدد النساء الأخريات. مع امتياز محدود، تم تحويل الاتحاد الوطني لجمعيات حقوق المرأة في المملكة المتحدة (NUWSS) إلى منظمة جديدة، وهي [[الاتحاد الوطني لجمعيات المواطنة المتساوية]] (NUSEC) ،<ref name="مولد تلقائيا1" />التي ما زالت تنادي بالمساواة في الامتياز، لكنها وسعت نطاقها لفحص المساواة في المجالات الاجتماعية والاقتصادية. وسعى الإصلاح التشريعي للقوانين التمييزية (مثل قانون الأسرة والبغاء) وعلى الاختلافات بين المساواة والإنصاف، والإقامة التي من شأنها أن تسمح للنساء للتغلب على الحواجز التي تعترض تحقيقها (المعروفة في سنوات لاحقة بأنها "لغز المساواة مقابل التفرقة"). <ref>{{Cite journal|
سطر 126:
[[ملف:MargaretSanger-Underwood.LOC.jpg|تصغير|مارجريت سانجر]]
[[ملف:Marie Stopes in her laboratory, 1904.jpg|تصغير|ماري ستوبس]]
منعت القوانين النسويات من مناقشة الحقوق الإنجابية ومعالجتها. تمت محاكمة آني بيسانت بموجب [[قانون المنشورات البشعة]] لعام 1857 في عام 1877 لنشره فلسفة تشارلز نولتون للفلسفة ،<ref>{{مرجع كتاب|الأخير=Knowlton|الأول=Charles|editor-last1=Besant|editor-first1=Annie|editor-last2=Bradlaugh|editor-first2=Charles|
: ''See also'': {{Cite journal|
في أمريكا، تمت محاكمة مارغريت سانجر بسبب كتابها "الحد العائلي تحت قانون كومستوك" في عام 1914، وهربت إلى بريطانيا حتى أصبحت آمنة للعودة. تمت محاكمة سانجر في بريطانيا. والتقت ماري ستوبس في [[بريطانيا]]، التي لم تتم مقاضاتها قط، لكنها شجبت بانتظام لترويجها للسيطرة على النسل. في عام 1917، بدأ سانجر مراجعة تحديد النسل. <ref>The Margaret Sanger Papers.</ref> في عام 1926، ألقت سانجر محاضرة حول تحديد النسل إلى مساعدة النساء في كو كلوكس كلان في سيلفر ليك، نيو جيرسي، والتي أشارت إليها على أنها "تجربة غريبة". <ref>Sanger, Margaret (1938). ''Margaret Sanger, An Autobiography''. New York: W. W. Norton. pp. 361, 366–7.</ref> تأسيس قانون الإجهاض كانت جمعية الإصلاح في عام 1936 أكثر إثارة للجدل. تم تخفيض العقوبة البريطانية على الإجهاض من الإعدام إلى السجن مدى الحياة بموجب قانون الجرائم ضد الأشخاص لعام 1861، على الرغم من أنه تم السماح ببعض الاستثناءات في قانون (الحفاظ على) حياة الرضع لعام 1929. <ref>[http://www.efc.org.uk/Foryoungpeople/Factsaboutabortion/HistoryofUKabortionlaw Education for choice: History of UK abortion law] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20061008191045/http://www.efc.org.uk/Foryoungpeople/Factsaboutabortion/HistoryofUKabortionlaw|date=8 أكتوبر 2006}}</ref><ref>[http://www.abortionrights.org.uk/index.php?option=com_content&task=view&id=18&Itemid=44 Abortion Rights] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120317173211/http://www.abortionrights.org.uk/index.php?option=com_content&task=view&id=18&Itemid=44|date=17 مارس 2012}}</ref> بعد محاكمة أليك بورن في عام 1938، قدمت لجنة بيركيت عام 1939 توصيات للإصلاح كانت قد وضعت جانبا في اندلاع الحرب العالمية الثانية، إلى جانب العديد من قضايا المرأة الأخرى. <ref>[http://www.historycooperative.org/journals/ahr/106.2/ah000431.htmlBrooke, Stephen. "'A New World for Women'? Abortion Law Reform in Britain during the 1930s". ''The American Historical Review'' 106(2) 2001] {{وصلة مكسورة|date=يونيو 2016|bot=medic}}{{Cbignore|bot=medic}}</ref>
سطر 143:
==== بيتي فريدان، الغموض الأنثوي، وتحرير المرأة ====
استخدم تعبير "تحرير المرأة" للإشارة إلى النسوية عبر التاريخ. <ref>{{Cite journal|
وقد تم إعلام الحركة النسائية في ستينيات القرن العشرين ونظريتها ونشاطها وتغذيتها من خلال المناخ الاجتماعي والثقافي والسياسي في ذلك العقد. تميزت هذه المرة بزيادة التحاق الإناث بالتعليم العالي، وإنشاء دورات للدراسات الأكاديمية للنساء، <ref>Howe, Florence. ''Politics of Women's Studies: Testimony from the Founding Mothers''. Feminist Press, 2000, {{ردمك|1-55861-241-6}}.</ref> والإيديولوجية النسوية في مجالات أخرى ذات صلة، مثل [[السياسة]] و<nowiki/>[[علم الاجتماع]] و<nowiki/>[[التاريخ]] و<nowiki/>[[الأدب]]. هذا التغير الأكاديمي في المصالح شكك في الوضع الراهن، ومعاييره وسلطته. <ref>Tarow, Sydney. ''Power in Movement''. Cambridge University, 1994.</ref>
كشف صعود حركة تحرير المرأة عن "نسويات متعددة"، أو عدسات نسوية مختلفة، بسبب الأصول المتنوعة التي اندمجت فيها المجموعات، وتعقيد القضايا المطروحة وتنازعها. <ref name="مولد تلقائيا2" /> يلاحظ أن بيل هوك هو المنتقد البارز للحركة بسبب افتقارها إلى الصوت المعطى لأكثر النساء تعرضاً للقمع، وعدم تركيزه على عدم المساواة في العرق والطبقة، وعلى ما بعده عن القضايا التي تفرق النساء. <ref>{{مرجع ويب|
=== الكتابة النسوية ===
سطر 153:
تمكّن الناشطات النسويات الجدد في السبعينات من القرن العشرين، الذين تم تمكينهم من خلال كتاب "الغموض الأنثوي"، من معالجة قضايا سياسية وجنسية أكثر في كتاباتهم، بما في ذلك مجلة السيدة [[غلوريا ستاينم]] و"السياسية الجنسية في [[كيت ميليت]]". مسحت قائمة من الكتاب الذكور، ومواقفهم والتحيزات، لإثبات أن الجنس هو السياسة، والسياسة هي عدم توازن السلطة في العلاقات. وصف كتاب شولاميت فايرستون "جدلية الجنس" ثورة مقرها الماركسية، يشار إليها باسم "الحرب الجنسية". نظرًا للمناظرات حول [[نظام أبوي|النظام الأبوي]]، زعم أن هيمنة الذكور مؤرخة "للعودة إلى ما بعد التاريخ المسجل إلى مملكة الحيوان نفسها".<ref>Halbert, Debra. Shulaminth Firestone. Information, communication & society 2004 March 7(1): 115-35</ref>
وتمثل [[جيرمان جرير]]، المخصب الأنثوي، تحرير المرأة والسياسة الجديدة، وجولييت ميتشل للمرأة المنظور الإنجليزي. جادل ميتشل بأنه ينبغي النظر إلى الحركة على أنها ظاهرة دولية ذات مظاهر مختلفة تستند إلى الثقافة المحلية. اعتمدت النساء البريطانيات على السياسة اليسارية ونظمت مجموعات نقاش محلية صغيرة، جزئيا من خلال ورشة لندن لتحرير النساء ومنشوراتها. <ref>{{Cite journal| الأخير1 = Setch | الأول1 = Eve |
وفي الوقت نفسه، في الولايات المتحدة، تبلورت احباطات النساء حول الفشل في التصديق على تعديل الحقوق المتساوية خلال السبعينيات. قدمت سوزان براونميلر 1975 أجندة صريحة ضد عنف الذكور، وتحديدا العنف الجنسي للذكور، في مقال حول الاغتصاب. أكدت على أن "الإباحية هي النظرية والاغتصاب الممارسة" خلقت خطوط صدع عميقة <ref name="sarachild"/><ref name="echols">Echols, Alice. ''Daring to be bad: Radical feminism in America 1967-1975'', University of Minnesota, 1989.</ref> حول مفاهيم التناقض <ref>Tisdale, Sally Nussbaum, Martha C. Soble, Alan, in Soble, Alan (ed.), ''The Philosophy of Sex: Contemporary readings''. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002, {{ردمك|0-7425-1346-7}}, pp.369-434.</ref> <ref>Fredrickson, Barbara L. and Tomi-Ann Roberts. "Objectification theory: Toward Understanding Women's Lived Experiences and Mental Health Risks". ''Psychology of Women Quarterly'' 1997 June 21(2):173-206</ref>. كتاب براونميرر الرئيسي الآخر، في وقتنا (2000) هو تاريخ تحرير المرأة.
سطر 160:
[[File:MacKinnon.8May.CambridgeMA.png|thumb|كاثرين ماكينون]]
كانت سوزان غريفين واحدة من أوائل النسويات للكتابة عن الآثار الإباحية في عام 1987 والإباحية الصمت. ما وراء مواقف [[براونميلير]] وغريفن، أثرت كاثرين ماكينون وأندريا دورسين على المناقشات والنشاطات حول المواد الإباحية والبغاء، لا سيما في المحكمة العليا لكندا. <ref>[http://cgi2.www.law.umich.edu/_FacultyBioPage/facultybiopagenew.asp?ID=219 Catherine A MacKinnon. University of Michigan Law School.] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20081224020448/http://cgi2.www.law.umich.edu:80/_FacultyBioPage/facultybiopagenew.asp?ID=219 |date=24 ديسمبر 2008}}</ref> وقد صرحت ماكينون، وهي محامية، قائلة: "على وشك التعرض للاغتصاب هو أن يكون المرء أنثى جنسيا في طور الحياة كالمعتاد". <ref>MacKinnon, Catherine. ''Only Words''. London: Harper Collins, 1995. {{ردمك|0-674-63933-2}}</ref> وأوضحت المضايقات الجنسية بالقول إنها "لا تعني أن جميعهم يريدون أن يمارسوا الجنس معنا، يريدون فقط أن يؤذونا ويهيمنون علينا ويسيطرون علينا، وهذا يضايقنا. <ref>Bart, Pauline B. "Feminism Unmodified", ''The American Journal of Sociology''. 1989 September 95(2): 538-539</ref> وفقًا لبولين ب. بارت، ترى بعض الناس أن الحركة النسائية الراديكالية هي الحركة الوحيدة التي تعرب عن ألم كون المرأة في مجتمع غير متكافئ، لأنه يصور تلك الحقيقة مع تجارب المعنفات والمخالفات، التي يزعمون أنها القاعدة. وقد وجد النقاد، بما في ذلك بعض النسويات، والمدافعين عن الحريات المدنية، والفقهاء، أن هذا الموقف غير مريح وعابر. <ref name="Walters2005">{{
وقد تطور هذا النهج لتحويل البحث ومنظور الاغتصاب من تجربة فردية إلى مشكلة اجتماعية. <ref>{{Cite journal| الأخير1 = Chasteen | الأول1 = Amy L |
=== الموجة الثالثة ===
سطر 171:
==== النسوية العالمية ====
بعد [[الحرب العالمية الثانية]]، وسعت [[الأمم المتحدة]] (UN) الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأوا لجنة حول وضع المرأة في عام 1946، <ref name="Winslow14">{{مرجع كتاب|
=== الموجة الرابعة ===
الموجة النسوية الرابعة هي تطور حديث داخل الحركة النسوية. وتحدد جنيفر باومغاردنر الحركة النسائية من الموجة الرابعة بداية من عام 2008 وتستمر حتى يومنا هذا. <ref name="Baumgardner2011">{{مرجع ويب|
==== الحجج لموجة جديدة ====
في عام 2005، احتجت بيثيا بيي لأول مرة لوجود موجة رابعة من النسوية، والجمع بين العدالة والروحانية الدينية. <ref>{{استشهاد بخبر|
في عام 2014 ، اعتبرت بيتي دودسون، التي اعترفت أيضًا كواحدة من قادة الحركة النسوية المؤيدة لممارسة الجنس في أوائل الثمانينيات، أنها تعتبر نفسها حركة نسوية من الموجة الرابعة. عبّرت دودسون عن أن الموجات السابقة من النسويات كانت تافهة ومضادّة للجنس، وهذا هو السبب في أنها اختارت النظر إلى موقف جديد من الحركة النسوية. <ref name="4thWave-Guardian20131210">{{استشهاد بخبر|
في عام 2014 ، أصدر ريانون كوسلي وهولي باكستر كتابهما ، The Vagenda. مؤلفو الكتاب يعتبرون أنفسهم أنصار النسوية الموجة الرابعة. مثل موقعهم على الإنترنت "The Vagenda" ، يهدف كتابهم إلى وضع علامات على الصور النمطية للأنوثة التي تروج لها الصحافة النسائية السائدة . <ref>[http://vagendamagazine.com/about/ About | The Vagenda<!-- عنوان مولد بالبوت -->] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20181014164923/http://vagendamagazine.com/about/ |date=14 أكتوبر 2018}}</ref> أعرب أحد المراجعين للكتاب عن خيبة أمله من "فاجيندا"، قائلاً إنه بدلاً من أن تكون "الدعوة إلى الجيش للنساء الشابات" التي يزعم أنها كانت، فإنها تقرأ كرسالة تشرح بالتفصيل "كل الأمور السيئة التي فعلتها وسائل الإعلام على الإطلاق للنساء. "<ref>{{مرجع ويب|
==== مشروع التحيز الجنسي اليومي ====
بدأ مشروع التحريض الجنسي اليومي كحملة إعلامية اجتماعية في 16 أبريل 2012 من قبل لورا بيتس، الكاتبة البريطانية النسوية. كان الهدف من هذا الموقع هو توثيق الأمثلة اليومية عن التمييز الجنسي كما أفاد المساهمون في جميع أنحاء العالم. <ref>[[مشروع التمييز اليومي على أساس الجنس]]</ref> أسس بيتس مشروع التحريض على الجنس اليومي كمنتدى مفتوح حيث يمكن للنساء نشر تجاربهن من التحرش. يشرح بيتس هدف مشروع التحريض الجنسي اليومي ، "" المشروع لم يكن أبداً عن حل التحيز الجنسي. كان الأمر يتعلق بجعل الناس يتخذون الخطوة الأولى للتوصل إلى أن هناك مشكلة يجب إصلاحها. <ref>{{مرجع ويب|
حقق هذا الموقع نجاحًا كبيرًا حيث قررت بيتس كتابة ونشر كتاب بعنوان "[[التمييز الجنسي اليومي]]" ، والذي يؤكد على أهمية وجود هذا النوع من المنتديات عبر الإنترنت للنساء. يقدم الكتاب نظرة فريدة على الحركة النشطة للموجة الرابعة القادمة والقصص غير المروية التي شاركتها النساء من خلال مشروع التحريض الجنسي اليومي. <ref>{{مرجع كتاب|
=== انتقادات الموجة الاستعارة ===
تم انتقاد استعارة الموجة على أنها غير مناسبة، ومحدودة، ومضللة من قبل عدد من العلماء النسويين.<ref name=":0">{{مرجع كتاب|
في حين كانت هذه الاستعارة مفيدة من قبل النسويات في الولايات المتحدة من أجل الحصول على الاهتمام المطلوب لإجراء تغييرات سياسية واسعة النطاق، كما كان الحال بالنسبة لحركة حق المرأة في التصويت في الأربعينيات، فإن صلاحيتها ربما لم تكتف بتشغيل مسارها فحسب، بل استخدمته أيضًا. وقد جادل بأنه غير مناسب تماما. <ref name=":0" /><ref name=":1" />
سطر 197:
== التاريخ الوطني للنسوية ==
=== فرنسا ===
امتد تركيز [[الثورة الفرنسية]] في القرن الثامن عشر على المساواة إلى عدم المساواة التي تواجهها النساء الفرنسيات. عدل الكاتب أوليمبي دي غوجز إعلان عام 1791 لحقوق الإنسان والمواطن في [[إعلان حقوق المرأة]]، حيث جادلت بأن المرأة المسؤولة عن القانون يجب أن تتحمل أيضاً مسؤولية متساوية بموجب القانون. كما تناولت الزواج كعقد اجتماعي بين متساوين وهاجمت اعتماد النساء على الجمال والسحر كشكل من أشكال العبودية. <ref>{{مرجع كتاب|
في القرن التاسع عشر، كانت فرنسا المحافظة ما بعد الثورة غير مؤهلة للأفكار النسوية، كما تم التعبير عنها في كتابات الثورة المضادة حول دور المرأة من قبل جوزيف دي ميستر وفيسكونت لويس دي بونالد. <ref>{{مرجع كتاب|
كانت المجموعة الفرنسية للفتيات من النساء المثقفات في بداية القرن العشرين الذين ترجموا جزءًا من [[قانون باتشوفن]] إلى الفرنسية <ref>Bachofen, Johann Jakob. ''Les droits de la mère dans l'antiquité'': Préface de l'ouvrage de J-J Bachofen. Groupe Français d'Etudes Féministes (trans., ed.), Paris, 1903.</ref> وقاموا بحملة من أجل إصلاح قانون الأسرة في عام 1905، أسسوا L'entente، التي نشرت مقالات عن تاريخ المرأة، وأصبحت محط التركيز للطليعة الفكرية. دعت إلى دخول المرأة في التعليم العالي والمهن التي يهيمن عليها الذكور. <ref>Klejman, Laurence and Florence Rochefort. ''L'égalite en marche: Le féminisme sous la Troisième République'', Paris, 1989.</ref> في غضون ذلك ، تبنت الحركة النسوية الاشتراكية للحزب الاشتراكي الفينيمي ، نسخة ماركسية من نظام الأمومة. مثل المجموعة الفرنسية، وضع من أجل عصر جديد من المساواة، وليس من أجل العودة إلى نماذج ما قبل التاريخ من النظام الأمومي. <ref>[[Aline Valette|Valette, Aline]]. Socialisme et sexualisme: Programme du Parti Socialiste Féminin Paris 1893</ref><ref>Boxer, Marilyn. "French Socialism, Feminism and the Family in the Third Republic". ''Troisième République'' Spring–Fall 1977: 129–67.</ref> ترتبط الحركة النسائية الفرنسية في أواخر القرن العشرين بشكل أساسي بنظرية التحليل النسوي، ولا سيما عمل لوسي إريجاري، وجوليا كريستيفا، وهلين سيكسوس. <ref>Vanda Zajko and [[Miriam Leonard]] (eds.). ''Laughing with Medusa''. Oxford University Press, 2006. {{ردمك|0-19-927438-X}}.</ref>
|