أرمن متخفون: الفرق بين النسختين
أنشأ الصفحة ب''''الأرمن المتخفون''' (بالتركيَّة: Gizli Ermeniler؛ بالأرمنيَّة: ծպտեալ հայե...' |
(لا فرق)
|
نسخة 23:14، 3 مارس 2019
الأرمن المتخفون (بالتركيَّة: Gizli Ermeniler؛ بالأرمنيَّة: ծպտեալ հայեր)[1] هو "مصطلح شامل لوصف الشعب التركي من أصول أرمنية كاملة أو جزئية، والذين يقومون عموماً بإخفاء ويتهم الأرمنية".[2] وهم في الغالب من نسل الأرمن العثمانيين والذين، على الأقل ظاهريًا، تم أسلمتهم (وتتريكهم أو تكريدهم) "تحت تهديد الإبادة الجسدية" أثناء الإبادة الجماعية للأرمن.[3]
يصف الصحفي التركي إرهان باسيورت، الأرمن المتخفيين بأنهم "عائلات (وفي بعض الحالات ، قرى أو أحياء بأكملها) [...] اعتنقوا الإسلام هرباً من عمليات الترحيل والموت في عام [1915]، لكنهم استمروا في حياتهم الخفية مثل الأرمن، وتزواجوا فيما بينهم، وفي بعض الحالات، قاموا بالرجوع سراً إلى المسيحية".[4] وفقًا لتقرير المفوضية الأوروبية لعام 2012 عن تركيا، "بدأ عدد من الأرمن المتخفين في استخدام أسمائهم الأصلية والرجوع إلى دينهم".[5] تقترح مجلة ذي إيكونوميست أنَّ عدد الأتراك الذين يكشفون عن خلفيتهم الأرمنية في تزايد (ممن أجبروا على تغيير هويتهم).[6]
تاريخ
خلفية
الأرمن هم من شعوب القوقاز وشرق الأناضول الأصليَّة.[7] أصبحت الأجزاء الغربية من ما يسمى أحياناً المرتفعات الأرمنية أو "أرمينيا التاريخية" تحت سيطرة الدولة العثمانية في القرن السادس عشر عقب معاهدة أماسيا.[8][9] وظلَّ الأرمن يشكلون الأغلبية الساحقة من سكان المنطقة حتى القرن السابع عشر، ومع ذلك، انخفض عددهم بشكل تدريجي، وبحلول أوائل القرن العشرين شكلوا ما يصل إلى 38% من سكان أرمينيا الغربية، والتي صممت في ذلك الوقت بإسم الولايات الستة. وشكل الأتراك والأكراد جزءاً كبيراً من السكان.[10]
الإبادة الجماعية للأرمن
في عام 1915 والسنوات التالية، تم إبادة الأرمن الذين يعيشون في أراضي أجدادهم في الدولة العثمانية بشكل منهجي من قبل حكومة تركيا الفتاة خلال الإبادة الجماعية للأرمن. لم يكن لدى "جمعية الاتحاد والترقي" الذين ارتكبوا الإبادة الجماعية نفس الفهم للعرق عند النازيين، وكان بإمكان "تغيير الجنسية" عن طريق التحول الديني إلى الإسلام. وبالمثل، كان يُمكن إعفاء والأرمن الكاثوليك والبروتستانت من الترحيل.[11] ويشرح الباحث دانيال جونا غولدهاجن أن الجناة يختلفون في كيفية معاملتهم لمجموعات الأطفال المستهدفة: "في بعض الحالات، وبسبب النظرية الإجتماعية للجناة، كانوا يُعامِلون الأطفال من المجموعات المستهدفة بسبب العرق أو الجنسية بشكل مختلف جذريًا عن والديهم. وصور الأتراك أعداءهم الأرمن ليس كجماعات متماسكين بالكامل، وهو تكتل غير مستقر للكراهية القومية أو العرقية أو الدينية، ومع ذلك كان لديهم وجهة نظر غير عنصرية بالتأكية". ويوضح أن الأتراك تبنوا سياسة رسمية تتمثل في "ترك الفتيات والأطفال ليتم أسلمتهم". على الرغم من أن العديد من الأطفال قد قُتلوا، تم إنقاذ بعضهم وسُمح لهم بالعيش كأتراك.[12] كتب المؤرخ نورمان نايمارك عن الإبادة الجماعية:[11]
"تم تربية الآلاف من الأطفال الأرمن كمسلمين وأتراك، في حين تم تحويل النساء والفتيات إلى الإسلام بشكل روتيني، واقتيدوا إلى الحريم، وتم تزويجهم من أزواج من الأتراك والأكراد والشركس. في الفترة 1918-1922، بعض هؤلاء النساء والأطفال الأرمن، وبتشجيع من القوى الغربية والمسؤولين العثمانيين المناهضين لجمعية الاتحاد والترقي، أعادوا الإتصال مع عائلاتهم ومجتمعاتهم الأرمنية، لكن النساء اللاتي تجاوزن سن السابعة عشرة أو المتزوجات من المسلمين تمكن الإختيار في البقاء مع عائلاتهن الجديدة، وقد فعل الكثيرون منهم، وفي ظل الإحتلال الفرنسي، كان العديد من الأطفال الأرمن قد تم تسليمهم من قبل عائلات تركية إلى المجتمع الأرمني، ولكن، كتب أحد الضباط الأرمن، "كثير منهم يريدون العودة".
عندما بدأ عمال الإغاثة والأرمن الناجون في البحث عن هؤلاء الأيتام الأرمن بعد الحرب العالمية الأولى واستعادتهم، لم يتم العثور إلا على نسبة مئوية صغيرة وتم لم شملهم، في حين استمر كثيرون آخرون في العيش كمسلمين. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك حالات أسر بأكملها تتحول إلى الإسلام للنجاة من الإبادة الجماعية.[13]
فترة الجمهوريين
"بعد أن تحولوا إلى الإسلام، قال العديد من الأرمن المُتخفين إنهم ما زالوا يواجهون معاملة غير عادلة: فقد تمت مصادرة أراضيهم في كثير من الأحيان، وتم إهانة الرجال من خلال "عمليات فحص الختان" في الجيش وتعرض بعضهم للتعذيب".[14] في الفترة من عام 1930 وعام 1980، أجرت الحكومة التركية تحقيقاً سرياً مع الأرمن المختفين.[15]
ظهر مصطلح "الأرمن المتخفين" في وقت مبكر من عام 1956.[16]
التطورات الأخيرة
لم يعد الأرمن المتخفين في تركيا يشعرون بأنَّ عليهم الحفاظ على هويتهم الأرمنية بسرية. وتم تعميد البعض في الكنيسة الأرمنية وبدأ العديد منههم في استخدام الأسماء الأرمنية.[17]
في عام 2010، عقد قداس في كاتدرائية الصليب المقدس في أغتمار لأول مرة منذ 95 عاماً. وبعد ترميمها بتكلفة مليون دولار، أعيد فتح الكنيسة كمتحف في عام 2007. وشهد عام 2010 أول خدمة للصلاة المسيحية في أختامار منذ الإبادة الجماعية.[18] في سبتمبر من عام 2010، حضر 2,000 أرمني القداس في الكاتدرائية وكان العديد منهم من الأرمن المتخفين.[19]
عندما أعيد فتح كنيسة سورب جيراغوس في عام 2011، شارك عشرات الأرمن الذين كانوا قد نشأوا كمُسلمين في مراسم المعمودية في الكنيسة المستعادة. ولم يتم الكشف عن أسماء الذين شاركوا في حفل التعميد، الذي أجراه نائب رئيس الأساقفة أرام أتشيان، علناً لأسباب أمنية. ويجب على الأرمن الأتراك الذين يرغبون في التحول إلى المسيجية أن يتقدموا أولاً بطلب "تغيير ديني" رسمي في المحكمة. ثم يذهبون إلى الكنيسة حيث يتعلمون التعاليم الأساسية للإيمان المسيحي. وعندما يقرر أن مقدم الطلب قد فهم هذه التعاليم، يُسمح له بالإعداد لحفل التعميد.[20][21]
في عام 2012، أفادت صحفية آغوس قول رئيس منظمة أرمن درسيم للإيمان ومنظمة مساعدة السلف أنَّ الأرمن المخفيين ليس لديهم ما يخشونه في يومنا هذا.[17]
في مايو من عام 2015، تم تعميد 12 أرمني من تونجلي.[22] وتم تعميد الأثني عشر أرمنياً معاً في حفل جماعي بعد ستة أشهر من التعليم حول المعتقدات المسيحية.[23]
اعتباراً من عام 2015 كان هناك عشرون مدرسة أرمنية في إسطنبول. تعيش العائلات الأرمنيَّة والمسلمة في أحياء مختلطة. في الماضي كان يتحدث الأرمن اللغة الأرمنية فقط في المنزل، ولكن بعض الأرمن الذين يعيشون في إسطنبول ذكروا أنهم يتحدثون الآن باللغة الأرمنية بشكل علني في الشوارع.[24]
مراجع
- ^ Ziflioğlu، Vercihan (24 يونيو 2011). "Hidden Armenians in Turkey expose their identities". Hürriyet Daily News. مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2013.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ Ziflioğlu، Vercihan (19 يونيو 2012). "'Elective courses may be ice-breaker for all'". Hürriyet Daily News. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 24 يونيو 2013.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ Khanlaryan، Karen (29 سبتمبر 2005). "The Armenian ethnoreligious elements in the Western Armenia". Noravank Foundation. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 16 يونيو 2013.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ Altınay & Turkyilmaz 2011، صفحة 41.
- ^ "Commission Working Document Turkey 2012 Progress Report" (PDF). European Commission. 10 أكتوبر 2012. ص. 24. مؤرشف من الأصل (PDF) في 31 أكتوبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 21 أكتوبر 2013.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "The cost of reconstruction". The Economist. 11 مارس 2010. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2013. اطلع عليه بتاريخ 24 يونيو 2013.
Although today's inhabitants of Geben hesitate to call themselves Armenians, a growing number of "crypto-Armenians" (people forced to change identity) do just that.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ Incorporated، Facts On File (2009). Encyclopedia of the Peoples of Africa and the Middle East. Infobase Publishing. ISBN:978-1-4381-2676-0.
- ^ West، Barbara A. (2009). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. New York: Infobase Publishing. ص. 47. ISBN:9781438119137.
- ^ Matthee، Rudolph P. (9 ديسمبر 1999). The Politics of Trade in Safavid Iran: Silk for Silver, 1600-1730. Cambridge University Press. ص. 18. ISBN:978-0-521-64131-9.
- ^ Ghazarian, H. (1976). Hambardzumyan, Viktor (ed.). Soviet Armenian Encyclopedia Volume 2 (بالأرمنية). Yerevan: Armenian Encyclopedia Publishing. p. 43.
- ^ أ ب Naimark، Norman M. (2002). Fires of Hatred: Ethnic Cleansing in Twentieth-century Europe. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ص. 42. ISBN:9780674009943.
- ^ Goldhagen، Daniel Jonah (2010). Worse Than War: Genocide, Eliminationism, and the Ongoing Assault on Humanity (ط. 1st). New York: PublicAffairs. ISBN:9781586489007.
- ^ Altınay & Turkyilmaz 2011، صفحة 25.
- ^ Cheviron، Nicholas (24 أبريل 2013). "Turkey's Muslim Armenians come out of hiding". Agence France-Presse. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 24 يونيو 2013.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ Hur، Ayse (1 سبتمبر 2008). "Turks cannot be without Armenians, Armenians cannot be without Turks!" (PDF). Taraf. مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 أكتوبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 24 يونيو 2013.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "unknown". The Armenian Review. Hairenik Association. ج. 9: 125. 1956.
Letters which have reached relatives in America at various times indicate that at least some of the Armenian Islamized persons are in fact "crypto-Armenians", in public completely loyal and nationalistic Turks, but privately waiting for the day...
{{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد يستخدم عنوان عام (مساعدة) - ^ أ ب "'Gizli' Ermeniler gerçek kimliklerine dönüyor". Agos. مؤرشف من الأصل في 15 مايو 2018. اطلع عليه بتاريخ 14 مايو 2018.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "Armenians hold historic service in ancient Turkish church - CNN.com". مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2017.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "2,000 Armenians Flock to Mass in Ancient Restored Church". Times of Oman (Muscat, Oman). 9 سبتمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2017 – عبر HighBeam.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ OCP (24 أكتوبر 2011). "Armenians claim roots in Diyarbakır". Hurriyet. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2017.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "Ermeni kimliğine dönenler artıyor [The return to Armenian identity increases]". Radikal (بالتركية). 20 نوفمبر 2011. Archived from the original on 25 أكتوبر 2013. Retrieved 16 يونيو 2013.
{{استشهاد بخبر}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (help) - ^ eakin (1 يونيو 2015). "How some Armenians are reclaiming their Christian faith". Al-Monitor. مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2017.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ "12 Dersimli Ermeni vaftizle kimliğine döndü". Agos. مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2017.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة) - ^ AFP news agencyundefined (Director). Discreet but proud: The Armenians of Istanbul. وقع ذلك في 133 seconds. مؤرشف من الأصل في 9 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 14 مايو 2018.
{{استشهاد بوسائط مرئية ومسموعة}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة)
مصادر
- Hadjian, Avedis (2018). Secret Nation: The Hidden Armenians of Turkey. I.B.Tauris. (ردمك 9781788311991)
- Melkonyan، Ruben (2008). "The Problem of Islamized Armenians in Turkey" (PDF). Yerevan: Noravank Foundation.
- Melkonyan, Ruben (2009). Իսլամացված հայերի խնդիրների շուրջ [On the Issues of Islamized Armenians] (بالأرمنية). Yerevan: Noravank Foundation.
- Altınay، Ayşe Gül؛ Turkyilmaz، Yektan (2011). "Unraveling layers of gendered silencing: Converted Armenian survivors of the 1915 catastrophe". في Singer, Amy؛ Neumann, Christoph K.؛ Somel, Selcuk Aksin (المحررون). Untold Histories of the Middle East: Recovering Voices from the 19th and 20th Centuries. Abingdon, Oxon: Routledge. ISBN:9780203845363.
{{استشهاد بكتاب}}:|journal=تُجوهل (مساعدة) والوسيط|ref=harvغير صالح (مساعدة) - Altınay، Ayşe Gül؛ Çetin، Fethiye (2014). The Grandchildren: The Hidden Legacy of 'Lost' Armenians in Turkey. Transaction Publishers. ISBN:978-1412853910.
