افتح القائمة الرئيسية

تغييرات

لا تغيير في الحجم، ‏ قبل 8 أشهر
ط
=== الموجة الثالثة ===
[[File:bellhooks.jpg|thumb|بيل هوك]]
بدأت الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينات رداً على ما تعتبره الشابات بمثابة إخفاق في الموجة الثانية. كما أنها تستجيب لرد الفعل المعاكس لمبادرات وحركات الموجة الثانية. تسعي النسوية من الموجة الثالثة إلى تحدي أو تجنب التعريفات "الأساسية" للموجة الثانية من الأنوثة، والتي أكدت بشكل مفرط خبرات الطبقة المتوسطة والطبقة البيضاء. إن تفسير ما بعد البنيوية للجنس، أو فهم الجنس على أنه خارج الذكورة والضعف الثنائي، هو أمر أساسي للكثير من إيديولوجية الموجة الثالثة. غالبا ما تصف النسويات في الموجة الثالثة "الجغرافيا الميكروية"، وتحدي نماذج الموجة الثانية حول ما إذا كانت الإجراءات جيدة من جانب واحد للإناث. <ref name=Freedman/><ref name=Henry>Henry, Astrid, ''Not My Mother's Sister: Generational Conflict and Third-Wave Feminism'' (Indiana University Press, 2003), {{ISBNردمك|978-0-253-21713-4}}</ref><ref name=Gillis>Gillis, Stacy, Gillian Howie & Rebecca Munford (eds), ''Third Wave Feminism: A Critical Exploration'' (Palgrave Macmillan, 2007), {{ISBNردمك|978-0-230-52174-2}}</ref><ref name=Faludi>Faludi, Susan, ''Backlash: The Undeclared War Against Women'' (Vintage, 1993), {{ISBNردمك|978-0-09-922271-2}}</ref>
 
نشأت هذه الجوانب من الحركة النسوية من الموجة الثالثة في منتصف الثمانينات. دعت القادات النسويات في الموجة الثانية مثل [[غلوريا أنزالدا]]، [[شيلا ساندوفال]]، و<nowiki/>[[شيري موراغا]]، و<nowiki/>[[أودري كوردون|أودري لورد]]، و<nowiki/>[[لويزا أكاتي]]، ماكسين هونج كينغستون، والعديد من النسويات الآخريات، إلى شخصية ذاتية جديدة في الصوت النسوي. لقد أرادوا فكرًا نسويًا بارزًا للنظر في المواضيع ذات الصلة بالعرق. ظل هذا التركيز على التقاطع بين العرق والجنس بارزًا من خلال جلسات استماع هيل-توماس عام 1991 ، ولكنه بدأ بالتحول مع Freedom Ride 1992، حملة لتسجيل الناخبين في مجتمعات الأقليات الفقيرة التي تهدف خطاباتها إلى حشد الناشطات النسويات. بالنسبة للكثيرين، فإن تجمع الشباب هو الرابط المشترك في الحركة النسوية من الموجة الثالثة. <ref name="Freedman" /><ref name="Henry" />
 
==== النسوية العالمية ====
بعد [[الحرب العالمية الثانية]]، وسعت [[الأمم المتحدة]] (UN) الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأوا لجنة حول وضع المرأة في عام 1946، <ref name="Winslow14">{{Cite bookمرجع كتاب|title=Women, Politics, and the United Nations |editor=Winslow, Anne |year=1995 |publisher=Greenwood Publishing Group |location=Westport, CT |isbn=9780313295225 |pages=13–14 |url=https://books.google.com/books?id=mSXKUeyp9b8C&printsec=frontcover }}</ref><ref>[https://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf Short History of the Commission on the Status of Women] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20170822085819/http://www.un.org:80/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |date=22 أغسطس 2017}}</ref> وانضموا فيما بعد إلى المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC). في عام 1948، أصدرت الأمم المتحدة إعلانها العالمي لحقوق الإنسان، الذي يحمي "المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء"، <ref name="Osmanczyk925">{{Cite bookمرجع كتاب|title=Encyclopedia of the United Nations and International Agreements |last=Osmańczyk |first=Edmund Jan |year=2003 |publisher=Taylor & Francis |location=Oxfordshire, UK |isbn=9780415939225 |pages=924–925 |url=https://books.google.com/books?id=fSIMXHMdfkkC&pg=PA925 }}</ref> وعالج المساواة قدراً وكماً على حد سواء بدءا من المؤتمر العالمي لعام 1975 الخاص بالسنة الدولية للمرأة. في مكسيكو سيتي كجزء من عقدها للمرأة (1975-1985) ، عقدت الأمم المتحدة سلسلة من المؤتمرات العالمية حول قضايا المرأة. تتمتع هذه المؤتمرات بتمثيل نسائي عالمي وتوفر فرصة كبيرة للنهوض بحقوق المرأة. كما أنها توضح الانقسامات الثقافية العميقة والخلافات حول المبادئ العالمية، <ref name="catagay">{{citeCite journal | last1 = Catagay | first1 = N. | last2 = Grown | first2 = C. | last3 = Santiago | first3 = A. | year = 1986 | title = The Nairobi Women's Conference: Toward a Global Feminism? | url = | journal = Feminist Studies | volume = 12 | issue = 2| pages = 401–412 }}</ref> كما يتضح من مؤتمرات كوبنهاجن المتعاقبة (1980) ونيروبي (1985). تضمنت الأمثلة على مثل هذه الانقسامات داخل الإنتقالية أوجه التفاوت بين التنمية الاقتصادية والمواقف تجاه أشكال القمع، وتعريف الحركة النسائية، والمواقف حول [[مثلية جنسية|المثلية الجنسية]]، و<nowiki/>[[ختان الإناث]]، ومراقبة السكان. أظهر مؤتمر نيروبي تآلفًا أقل للنسوية التي "تشكل التعبير السياسي عن اهتمامات ومصالح النساء من مختلف المناطق والطبقات والقوميات والخلفيات العرقية. يجب أن يكون هناك تنوع في النسوية، يستجيب لمختلف احتياجات المرأة وشواغلها، و يبنى هذا التنوع على معارضة مشتركة لأدوار الجنس ومع ذلك ، فالخطوة والتسلسل الهرمي هما فقط الخطوة الأولى في صياغة جدول الأعمال السياسي والعمل عليه. <ref>{{citeCite journal | last1 = Moser | first1 = Caroline | authorlink = Caroline Moser | last2 = Moser | first2 = Annalise | year = 2005 | title = Gender mainstreaming since Beijing: a review of success and limitations in international institutions | url = | journal = Gender and Development | volume = 13 | issue = 2| pages = 11–22 | doi=10.1080/13552070512331332283}}</ref> عقد المؤتمر الرابع في [[بكين]] عام 1995، <ref>[https://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/index.html Fourth World Conference on Women. Beijing, China. September 1995. Action for Equality, Development and Peace] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20181027054232/http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/index.html |date=27 أكتوبر 2018}}</ref> حيث تم التوقيع على منهاج عمل بيجين. وشمل هذا الالتزام بتحقيق "المساواة بين الجنسين وتمكين المرأة" من خلال "تعميم مراعاة المنظور الجنساني"، أو السماح للنساء والرجال "بتجربة ظروف متساوية لإعمال حقوقهم الإنسانية الكاملة، وإتاحة الفرصة لهم للمساهمة والاستفادة من التنمية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية ". <ref>CIDA. ''CIDA's Policy of Gender Equality''. Hull, Quebec, Canada, 1999.</ref>
 
=== الموجة الرابعة ===
الموجة النسوية الرابعة هي تطور حديث داخل الحركة النسوية. وتحدد جنيفر باومغاردنر الحركة النسائية من الموجة الرابعة بداية من عام 2008 وتستمر حتى يومنا هذا. <ref name="Baumgardner2011">{{Citeمرجع webويب|url=http://www.feminist.com/resources/artspeech/genwom/baumgardner2011.html|title=Is there a fourth wave? Does it matter?|last=Baumgardner|first=Jennifer|date=2011|website=Feminist.com|publisher=|access-date=21 April 2016}}</ref> كيرا كوشرين، مؤلفة كتاب "كل النساء المتمردات: صعود الموجة الرابعة من الحركة النسوية"، <ref>{{citeمرجع bookكتاب|last=Cochrane|first=Kira|author-link=Kira Cochrane | title = All the rebel women: the rise of the fourth wave of feminism | publisher = Guardian Books | location = London | url = https://www.goodreads.com/book/show/19387670-all-the-rebel-women | year = 2013 | oclc = 915373287 | isbn = 9781783560363 }}</ref> تحدد الحركة النسائية من الموجة الرابعة كحركة ترتبط بالتكنولوجيا. <ref>{{Citeمرجع bookكتاب|title=F 'em!: Goo Goo, Gaga, and Some Thoughts on Balls|last=Baumgardner|first=Jennifer|publisher=Seal Press|year=2011|isbn=|location=Berkeley CA|pages=250}}</ref><ref>{{Citeمرجع webويب|url=https://www.theguardian.com/world/2013/dec/10/fourth-wave-feminism-rebel-women|title=The fourth wave of feminism: meet the rebel women|last=Cochrane|first=Kira|author-link=Kira Cochrane|date=10 December 2013|website=The Guardian|publisher=|access-date=}}</ref> تُعرِّف الباحثة [[ديانا دياموند]] الحركة النسوية من الموجة الرابعة بأنها حركة "تجمع بين السياسة والنفسية والروحانية في رؤية شاملة للتغيير". <ref>{{Citeمرجع bookكتاب|title=The fourth wave of feminism: psychoanalytic perspectives|last=Diamond|first=Diana|publisher=|year=2009|isbn=|location=|pages=213–223}}</ref>
 
 
==== الحجج لموجة جديدة ====
في عام 2005، احتجت بيثيا بيي لأول مرة لوجود موجة رابعة من النسوية، والجمع بين العدالة والروحانية الدينية. <ref>{{cite newsاستشهاد بخبر| last=Peay | first= Pythia | title =Feminism's fourth wave | work =[[Utne Reader]] | issue = 128 | date = March–April 2005 | pages =59–60 | url = http://www.utne.com/community/feminisms-fourth-wave.aspx}}</ref> وفقًا لجنيفر باومغاردنر في عام 2011، ربما بدأت موجة رابعة، وتتضمن موارد عبر الإنترنت مثل وسائل الإعلام الاجتماعية ، في عام 2008، مستوحاة جزئياً من "أخذ أبنتنا إلى أيام العمل". هذه الموجة الرابعة بدورها ألهمت أو ارتبطت بـ: مشروع دوالا لخدمات الأطفال. تسعي خطوط نقاش ما بعد الإجهاض لتحقيق العدالة الإنجابية و دعم المتحولين جنسيا؛ و قبول العمل الجنسي ؛ وتطوير وسائل الإعلام بما في ذلك الحملات القائمة على حقوق المرأة والحركات العرقية والمدونات وتويتر. <ref>Baumgardner, Jennifer, ''F'em!'', ''op. cit.'', pp.&nbsp;250–251.</ref>
 
في عام 2014 ، اعتبرت بيتي دودسون، التي اعترفت أيضًا كواحدة من قادة الحركة النسوية المؤيدة لممارسة الجنس في أوائل الثمانينيات، أنها تعتبر نفسها حركة نسوية من الموجة الرابعة. عبّرت دودسون عن أن الموجات السابقة من النسويات كانت تافهة ومضادّة للجنس، وهذا هو السبب في أنها اختارت النظر إلى موقف جديد من الحركة النسوية. <ref name="4thWave-Guardian20131210">{{citeاستشهاد newsبخبر|last=Cochrane|first=Kira|authorlink=Kira Cochrane|title=The fourth wave of feminism: meet the rebel women|url=https://www.theguardian.com/world/2013/dec/10/fourth-wave-feminism-rebel-women|accessdate=14 December 2013|newspaper=[[The Guardian]]|date=10 December 2013}} (Cochrane is also the author of ''All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism'' (Guardian Shorts Originals series ebook 2013).</ref> في عام 2014، عملت دودسون مع النساء لاكتشاف رغباتهن الجنسية من خلال الاستمناء. وتقول دودسون إن عملها قد اكتسب حياة جديدة مع جمهور جديد من النساء الشابات الناجحات اللواتي لم يتعرضن أبدا إلى [[هزة الجماع|النشوة الجنسية.]] وهذا يشمل النسويات من الموجة الرابعة - أولئك الذين يرفضون موقف مناهضة اللذة التي يعتقدون أنها تؤيد النسوية من أجلها. <ref>{{citeمرجع webويب|last=Smith|first=Lydia|title=Betty Dodson and Fourth-Wave Feminism: Masturbation is Key to Longer Life|url=http://www.ibtimes.co.uk/betty-dodson-fourth-wave-feminism-masturbation-key-longer-life-1447536|accessdate=12 May 2014}}</ref>
 
في عام 2014 ، أصدر ريانون كوسلي وهولي باكستر كتابهما ، The Vagenda. مؤلفو الكتاب يعتبرون أنفسهم أنصار النسوية الموجة الرابعة. مثل موقعهم على الإنترنت "The Vagenda" ، يهدف كتابهم إلى وضع علامات على الصور النمطية للأنوثة التي تروج لها الصحافة النسائية السائدة . <ref>[http://vagendamagazine.com/about/ About | The Vagenda<!-- عنوان مولد بالبوت -->] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20181014164923/http://vagendamagazine.com/about/ |date=14 أكتوبر 2018}}</ref> أعرب أحد المراجعين للكتاب عن خيبة أمله من "فاجيندا"، قائلاً إنه بدلاً من أن تكون "الدعوة إلى الجيش للنساء الشابات" التي يزعم أنها كانت، فإنها تقرأ كرسالة تشرح بالتفصيل "كل الأمور السيئة التي فعلتها وسائل الإعلام على الإطلاق للنساء. "<ref>{{citeمرجع webويب|last=Sanghani|first=Radhika|title=My generation of feminists is depressing me|url=https://www.telegraph.co.uk/women/womens-life/10773101/My-generation-of-feminists-is-depressing-me.html|accessdate=12 May 2014}}</ref>
 
==== مشروع التحيز الجنسي اليومي ====
بدأ مشروع التحريض الجنسي اليومي كحملة إعلامية اجتماعية في 16 أبريل 2012 من قبل لورا بيتس، الكاتبة البريطانية النسوية. كان الهدف من هذا الموقع هو توثيق الأمثلة اليومية عن التمييز الجنسي كما أفاد المساهمون في جميع أنحاء العالم. <ref>[[Everyday Sexism Project]]</ref> أسس بيتس مشروع التحريض على الجنس اليومي كمنتدى مفتوح حيث يمكن للنساء نشر تجاربهن من التحرش. يشرح بيتس هدف مشروع التحريض الجنسي اليومي ، "" المشروع لم يكن أبداً عن حل التحيز الجنسي. كان الأمر يتعلق بجعل الناس يتخذون الخطوة الأولى للتوصل إلى أن هناك مشكلة يجب إصلاحها. <ref>{{citeمرجع webويب|last=Aitkenhead|first=Decca|title=Laura Bates interview: 'Two years ago, I didn't know what feminism meant'|url=https://www.theguardian.com/world/2014/jan/24/laura-bates-interview-everyday-sexism|accessdate=12 May 2014}}</ref>
 
حقق هذا الموقع نجاحًا كبيرًا حيث قررت بيتس كتابة ونشر كتاب بعنوان "[[التمييز الجنسي اليومي]]" ، والذي يؤكد على أهمية وجود هذا النوع من المنتديات عبر الإنترنت للنساء. يقدم الكتاب نظرة فريدة على الحركة النشطة للموجة الرابعة القادمة والقصص غير المروية التي شاركتها النساء من خلال مشروع التحريض الجنسي اليومي. <ref>{{citeمرجع bookكتاب|last=Bates|first=Laura|title=Everyday Sexism|publisher=Simon and Schuster|url=https://books.google.com/?id=lF6EAgAAQBAJ&dq=the+everyday+sexism+project|isbn=9781471131585|date=2014-04-10}}</ref>
 
=== انتقادات الموجة الاستعارة ===
تم انتقاد استعارة الموجة على أنها غير مناسبة، ومحدودة، ومضللة من قبل عدد من العلماء النسويين.<ref name=":0">{{Citeمرجع bookكتاب|title=Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives|last=Nicholson|first=Linda|publisher=Routledge|year=2013|isbn=|editor-last=McCann|editor-first=Carole R.|edition=3rd|location=New York|pages=|chapter=Feminism in "Waves": Useful Metaphor or Not?|editor-last2=Kim|editor-first2=Seung-Kyung|via=}}</ref><ref name=":1">{{Citeمرجع bookكتاب|title=Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives|last=Basu|first=Amrita|publisher=Routledge|year=2013|isbn=|editor-last=McCann|editor-first=Carole R.|edition=3rd|location=New York|pages=|chapter=Globalization of the Local/Localization of the Global: Mapping Transnational Women's Movements|editor-last2=Kim|editor-first2=Seung-Kyung|via=}}</ref> <ref>{{Citeمرجع bookكتاب|title=The Grounding of Modern Feminism|last=Cott|first=Nancy|publisher=Yale University Press|year=1987|isbn=|location=New Haven and London|pages=15|via=}}</ref>
 
في حين كانت هذه الاستعارة مفيدة من قبل النسويات في الولايات المتحدة من أجل الحصول على الاهتمام المطلوب لإجراء تغييرات سياسية واسعة النطاق، كما كان الحال بالنسبة لحركة حق المرأة في التصويت في الأربعينيات، فإن صلاحيتها ربما لم تكتف بتشغيل مسارها فحسب، بل استخدمته أيضًا. وقد جادل بأنه غير مناسب تماما. <ref name=":0" /><ref name=":1" />
== التاريخ الوطني للنسوية ==
=== فرنسا ===
امتد تركيز [[الثورة الفرنسية]] في القرن الثامن عشر على المساواة إلى عدم المساواة التي تواجهها النساء الفرنسيات. عدل الكاتب أوليمبي دي غوجز إعلان عام 1791 لحقوق الإنسان والمواطن في [[إعلان حقوق المرأة]]، حيث جادلت بأن المرأة المسؤولة عن القانون يجب أن تتحمل أيضاً مسؤولية متساوية بموجب القانون. كما تناولت الزواج كعقد اجتماعي بين متساوين وهاجمت اعتماد النساء على الجمال والسحر كشكل من أشكال العبودية. <ref>{{Cite bookمرجع كتاب|last=Scott |first=Joan W. |authorlink=Joan Wallach Scott |title=Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man |publisher=[[Harvardدار نشر Universityجامعة Pressهارفارد]] |year=1996 |isbn=0-674-63930-8}}, ch. 2.</ref>
 
في القرن التاسع عشر، كانت فرنسا المحافظة ما بعد الثورة غير مؤهلة للأفكار النسوية، كما تم التعبير عنها في كتابات الثورة المضادة حول دور المرأة من قبل جوزيف دي ميستر وفيسكونت لويس دي بونالد. <ref>{{Cite bookمرجع كتاب|title=French Feminism in the 19th Century |last=Moses |first=Claire Goldberg |year=1984 |publisher=SUNY Press |location=Albany, NY |isbn=9780873958592 |page=6 |url=https://books.google.com/books?id=JlaBeKzvc6AC }}</ref> وقد جاء التقدم في منتصف القرن الثامن عشر في ظل ثورة 1848 وإعلان الجمهورية الثانية، التي أدخلت حق الاقتراع الذكري وسط آمال في تطبيق فوائد مماثلة على النساء. على الرغم من أن اليوتوبيا تشارلز فورييه يعتبر كاتبة نسوية في هذه الفترة، كان التأثير ضئيلا في ذلك الوقت. <ref>Spencer, MC. ''Charles Fourier''. Twayne's World Author's Series 578, Boston, 1981.</ref> مع سقوط المحافظ لويس فيليب عام 1848، أثيرت الآمال النسوية كما في عام 1790. ظهرت صحف ومنظمات الحركة، مثل "صوت المرأة"، أيوجيني نويبويت وهي أول صحفية يومية نسائية في فرنسا. كانت نيبوييت بروتستانتية تبنت القديس سيمونيان، وجذبت لا فيكس نساء أخريات من تلك الحركة، بما في ذلك الخياطة جان ديران ومدرسة التعليم الابتدائي بولين رولاند. كما بذلت محاولات غير ناجحة لتجنيد جورج ساند. تم التعامل مع النسوية كتهديد بسبب علاقاتها مع [[اشتراكية|الاشتراكية]]، التي تم فحصها منذ الثورة. تم القبض على ديروين ورولاند وحوكما وسجنا في عام 1849. مع ظهور حكومة جديدة أكثر تحفظًا عام 1852 ، يجب على النسوية أن تنتظر حتى الجمهورية الفرنسية الثالثة.
 
كانت المجموعة الفرنسية للفتيات من النساء المثقفات في بداية القرن العشرين الذين ترجموا جزءًا من [[قانون باتشوفن]] إلى الفرنسية <ref>Bachofen, Johann Jakob. ''Les droits de la mère dans l'antiquité'': Préface de l'ouvrage de J-J Bachofen. Groupe Français d'Etudes Féministes (trans., ed.), Paris, 1903.</ref> وقاموا بحملة من أجل إصلاح قانون الأسرة في عام 1905، أسسوا L'entente، التي نشرت مقالات عن تاريخ المرأة، وأصبحت محط التركيز للطليعة الفكرية. دعت إلى دخول المرأة في التعليم العالي والمهن التي يهيمن عليها الذكور. <ref>Klejman, Laurence and Florence Rochefort. ''L'égalite en marche: Le féminisme sous la Troisième République'', Paris, 1989.</ref> في غضون ذلك ، تبنت الحركة النسوية الاشتراكية للحزب الاشتراكي الفينيمي ، نسخة ماركسية من نظام الأمومة. مثل المجموعة الفرنسية، وضع من أجل عصر جديد من المساواة، وليس من أجل العودة إلى نماذج ما قبل التاريخ من النظام الأمومي. <ref>[[Aline Valette|Valette, Aline]]. Socialisme et sexualisme: Programme du Parti Socialiste Féminin Paris 1893</ref><ref>Boxer, Marilyn. "French Socialism, Feminism and the Family in the Third Republic". ''Troisième République'' Spring–Fall 1977: 129–67.</ref> ترتبط الحركة النسائية الفرنسية في أواخر القرن العشرين بشكل أساسي بنظرية التحليل النسوي، ولا سيما عمل لوسي إريجاري، وجوليا كريستيفا، وهلين سيكسوس. <ref>Vanda Zajko and [[Miriam Leonard]] (eds.). ''Laughing with Medusa''. Oxford University Press, 2006. {{ISBNردمك|0-19-927438-X}}.</ref>
 
=== ألمانيا ===
[[File:Jam'iat e nesvan e vatan-khah01.jpg|thumb|مجلس إدارة "جمعية حقوق المرأة في طهران" (1923-1933)]]
 
ظهرت الحركة الإيرانية لحقوق المرأة للمرة الأولى بعد [[الثورة الدستورية الإيرانية]]، في العام الذي نشرت فيه أول مجلة نسائية 1910. استمرت الحركة حتى عام 1933، عندما تم حل آخر رابطة نسائية من قبل حكومة [[رضا شاه]]. تدهور وضع المرأة أكثر بعد الثورة الإيرانية عام 1979. تم إلغاء العديد من الحقوق التي اكتسبتها النساء في عهد الشاه بشكل منهجي من خلال التشريعات، والقضاء على النساء من العمل ، والحجاب القسري (الحجاب للنساء). <ref>Sanasarian 136</ref> نمت الحركة مرة أخرى في وقت لاحق تحت شخصيات نسوية مثل [[بيبي خانوم]] أستارابادي وتوبا أزموديه وصديقه دولتبادي ومهترام إسكندري وروشانك ندوهور وأفاق بارسا وفخر أفضما أرغون وشهناز آزاد ونور-أول-هدى مانجنيه وزندخت شيرازي و[[مريم آميد]] ([[مريم عز الدين السادات]]). <ref>[[Eliz Sanasarian|Sanasarian, Eliz]]. ''The Women's Rights Movements in Iran'', Praeger, New York: 1982, {{ISBNردمك|0-03-059632-7}}.</ref><ref>Afary, Janet. ''The Iranian Constitutional Revolution, 1906–1911'', Columbia University Press, 1996.</ref>
 
في عام 1992 أسست شهلا شرقيات مجلة زانان (نساء)، والتي غطت مخاوف المرأة الإيرانية واختبرت الحدود السياسية مع تقارير عن سياسات الإصلاح، والإساءة المنزلية، والجنس. إنها أهم مجلة نسائية إيرانية تم نشرها بعد الثورة الإيرانية. انتقدت بشكل منهجي القانون الشرعي الإسلامي وجادلت بأن المساواة بين الجنسين هي إسلامية وأن الأدبيات الدينية قد أسيء فهمها واختلاسها من قبل كهنة النساء. يقود كل من ميهانجنز كار وشاهالا لاهي وشاهلا شيركات رؤساء تحرير زان، النقاش حول حقوق المرأة وطالبوا بالإصلاحات. <ref>[http://www.iranian.com/History/2000/March/Women/index3.html ''Women's movement: Zanan magazine''] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20170617032009/http://iranian.com:80/History/2000/March/Women/index3.html |date=17 يونيو 2017}}</ref> في 27 أغسطس 2006، بدأت حملة "مليون توقيع" للمرأة الإيرانية في مجال حقوق المرأة. ويهدف إلى إنهاء التمييز القانوني ضد المرأة في القوانين الإيرانية من خلال جمع مليون توقيع. ويشمل مؤيدو الحملة العديد من نشطاء حقوق المرأة الإيرانيين، وناشطون دوليون، وحائزون على جائزة نوبل. أهم الشخصيات النسوية في مرحلة ما بعد الثورة هي مهرانجيز كار، وعزام تليغاني، وشهلاء شيركات، وبارفين أردالان، ونوشين أحمدي خراساني، وشادي صدر.
[[File:HudaShaarawi.jpg|thumb|هدى شعراوي ، مؤسسة الاتحاد النسائي المصري]]
 
في عام 1899، كتب [[قاسم أمين]]، الذي يعتبر "أبو" النسوية العربية عن تحرير المرأة، و دعا إلى إصلاحات قانونية واجتماعية للنساء. <ref>Stange, Mary Zeiss, Carol K. Oyster, Jane E. Sloan, ''Encyclopedia of Women in Today's World'', SAGE, 2011, {{ISBNردمك|1-4129-7685-5}}, {{ISBNردمك|978-1-4129-7685-5}}</ref> أسست [[هدى شعراوي]] الاتحاد النسائي المصري عام 1923 وأصبحت رئيسة لها ورمزًا للحركة العربية لحقوق المرأة. ارتبطت النسوية العربية ارتباطًا وثيقًا بالقومية العربية. <ref>Golley, Nawar Al-Hassan, ''Reading Arab women's autobiographies: Shahrazad tells her story'', University of Texas Press, 2003, {{ISBNردمك|0-292-70545-X}}, 9780292705456</ref> في عام 1956، أطلقت حكومة الرئيس [[جمال عبد الناصر]] "نسوية الدولة" ، التي حظرت التمييز القائم على النوع الاجتماعي ومنحت حق المرأة في التصويت. على الرغم من هذه الإصلاحات، منعت "حركة المرأة" النشاط السياسي النسوي ووضع حداً للحركة النسوية للموجة الأولى في مصر. <ref>Badran, Margot, ''Feminists, Islam, and nation: gender and the making of modern Egypt'', Princeton University Press, 1996, {{ISBNردمك|0-691-02605-X}}, 9780691026053</ref> خلال رئاسة أنور السادات، دافعت زوجته جيهان السادات علناً عن توسيع حقوق المرأة، على الرغم من أن السياسة والمجتمع المصري كان في تراجع من مساواة المرأة مع الحركة الإسلامية الجديدة وتنامي المحافظة. ومع ذلك، قال كتاب مثل [[الغزالي حرب|الغزالي حر]]ب، على سبيل المثال، إن المساواة الكاملة للمرأة جزء هام من الإسلام. <ref>Smith, Bonnie G., ''Global feminisms since 1945'', Psychology Press, 2000, {{ISBNردمك|0-415-18491-6}}, {{ISBNردمك|978-0-415-18491-5}}</ref> شكّل هذا الموقف حركة نسوية جديدة، [[الحركة النسوية الإسلامية]]، التي لا تزال نشطة اليوم. <ref>[http://www.feminismeislamic.org/eng/index.htm International Congress on Islamic Feminism] {{webarchive Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20091208033317/http://www.feminismeislamic.org/eng/index.htm |date=December 8, 2009 }}</ref>
 
 
[[File:Foot binding- wealthy Chinese women.jpg|left|thumb|النساء الصينيات الثريات مع الأقدام الملزمة (بكين ، 1900). كان ربط القدم رمزا لقمع المرأة خلال حركات الإصلاح في القرنين التاسع عشر والعشرين.]]
 
بدأت الحركة النسوية في الصين في أواخر فترة تشينغ حيث أعاد المجتمع الصيني تقييم القيم التقليدية والكونفوشيوسية مثل ملزمة القدم والفصل بين الجنسين، وبدأ في رفض الأفكار التقليدية المتعلقة بالنوع الاجتماعي كإعاقة التقدم نحو التحديث. <ref>Ko, Dorothy, [[JaHyun Kim Haboush]], Joan R. Piggott ''Women and Confucian cultures in premodern China, Korea, and Japan''. University of California Press, 2003, {{ISBNردمك|0-520-23138-4}}, {{ISBNردمك|978-0-520-23138-2}}</ref> خلال إصلاح الأيام المائة في عام 1898، دعا الإصلاحيون إلى تعليم المرأة والمساواة بين الجنسين ونهاية ملزمة القدم. شكلت الإصلاحيات الإناث أول رابطة للمرأة الصينية، وجمعية لنشر المعرفة بين النساء الصينيات . <ref>Ma, Yuxin ''Women journalists and feminism in China, 1898-1937'' Cambria Press, 2010, {{ISBNردمك|1-60497-660-8}}, {{ISBNردمك|978-1-60497-660-1}}</ref> بعد انهيار أسرة كينج، أصبح تحرير المرأة هدفاً لحركة الرابع من مايو والحركة الثقافية الجديدة. <ref>Farris, Catherine S., Anru Lee, Murray A. Rubinstein, ''Women in the new Taiwan: gender roles and gender consciousness in a changing society '' M. E. Sharpe, 2004, {{ISBNردمك|0-7656-0814-6}}, {{ISBNردمك|978-0-7656-0814-7}}</ref> في وقت لاحق، اعتمدت [[الثورة الشيوعية الصينية]] تحرير المرأة كأحد أهدافها، وعززت مساواة المرأة، خاصة فيما يتعلق بمشاركة المرأة في القوى العاملة. بعد الثورة والتقدم في دمج النساء في القوى العاملة، زعم [[الحزب الشيوعي الصيني]] أنه نجح في تحقيق تحرير المرأة، ولم يعد ينظر إلى عدم المساواة بين النساء على أنه مشكلة. <ref name="Dooling">Dooling, Amy D. ''Women's literary feminism in 20th-century China'', Macmillan, 2005, {{ISBNردمك|1-4039-6733-4}}, {{ISBNردمك|978-1-4039-6733-6}}</ref>
 
اتسمت النسوية الثانية والثالثة في الصين بإعادة النظر في دور المرأة خلال حركات الإصلاح في أوائل القرن العشرين والطرق التي اعتمدتها الحركة النسائية من قبل تلك الحركات المختلفة من أجل تحقيق أهدافها. شككت النسويات في وقت لاحق في ما إذا كانت المساواة بين الجنسين قد تحققت بالفعل ، وتناقش المشاكل الحالية المتعلقة بالجنسين ، مثل التفاوت الكبير بين الجنسين في عدد السكان. <ref name="Dooling" />
=== اليابان ===
 
يعود تاريخ الحركة النسائية اليابانية كحركة سياسية منظمة إلى السنوات الأولى من القرن العشرين عندما دفع [[كاتو شيدزو]] إلى توفير وسائل منع الحمل كجزء من مجموعة واسعة من الإصلاحات التقدمية. ذهب شيدزو للخدمة في البرلمان الوطني بعد هزيمة اليابان في الحرب العالمية الثانية وإصدار دستور السلام من قبل القوات الأمريكية. <ref name=Buckley1997>Buckley, Susan, ''Broken Silence: Voices of Japanese Feminism'' (University of California Press, 1997), {{ISBNردمك|978-0-520-08514-5}}</ref> <ref name=Buckley1997/><ref name=Mackie>Mackie, Vera, ''Feminism in Modern Japan Citizenship, Embodiment and Sexuality'' (Curtin University of Technology, 2003), {{ISBNردمك|978-0-521-82018-9}}</ref>
 
=== النرويج ===