افتح القائمة الرئيسية

تغييرات

تم إضافة 117 بايت ، ‏ قبل 9 أشهر
لا يوجد ملخص تحرير
===== الإصلاح الاجتماعي =====
لم يغير التغيير السياسي على الفور الظروف الاجتماعية. مع الركود الاقتصادي، كانت النساء أكثر القطاعات ضعفاً في القوى العاملة. وقد اضطرت بعض النساء اللواتي شغلن وظائف قبل الحرب إلى مصادرةهن أمام الجنود العائدين، وزاد عدد النساء الأخريات. مع امتياز محدود، تم تحويل الاتحاد الوطني لجمعيات حقوق المرأة في المملكة المتحدة (NUWSS) إلى منظمة جديدة، وهي [[الاتحاد الوطني لجمعيات المواطنة المتساوية]] (NUSEC) ،<ref>{{مرجع ويب|العنوان=Strand 2: Women's Suffrage Societies (2NSE Records of the National Union of Societies for Equal Citizenship)|المسار=https://twl-calm.library.lse.ac.uk/CalmView/Record.aspx?src=CalmView.Catalog&id=2NSE&pos=1|الموقع=twl-calm.library.lse.ac.uk|الناشر=[[Women's Library|The Women's Library @ London School of Economics]]}}</ref>التي ما زالت تنادي بالمساواة في الامتياز، لكنها وسعت نطاقها لفحص المساواة في المجالات الاجتماعية والاقتصادية. وسعى الإصلاح التشريعي للقوانين التمييزية (مثل قانون الأسرة والبغاء) وعلى الاختلافات بين المساواة والإنصاف، والإقامة التي من شأنها أن تسمح للنساء للتغلب على الحواجز التي تعترض تحقيقها (المعروفة في سنوات لاحقة بأنها "لغز المساواة مقابل التفرقة"). <ref>{{Cite journal|المسار=https://dx.doi.org/10.1353/jowh.2010.0359|العنوان=Women in the western world|التاريخ=Summer 1995|journal=Journal of Women's Studies|الناشر=[[Johns Hopkins University Press]]|issue=2|volume=7|الصفحات=145–151|ref=harv|postscript=.|الأخير=Offen|الأول=Karen|doi=10.1353/jowh.2010.0359}}</ref> خلفت إليانور راثبون، التي أصبحت عضوًا بريطانيًا في البرلمان عام 1929، ميليسنت غاريت رئيسًا لمجلس NUSEC في عام 1919. وأعربت عن الحاجة الماسة للنظر في الاختلاف في العلاقات بين الجنسين على أنه "ما تحتاجه المرأة لتحقيق إمكانات طبيعتها الخاصة". إن الإصلاحات الاجتماعية لحكومة العمال في عام 1924 خلقت انقسامًا رسميًا، حيث شكلت مجموعة منشقة من المتساوين الصارمين مجلس الباب المفتوح في مايو 1926. <ref>{{مرجع ويب|العنوان=Strand 5: (5ODC Campaigning Organisations Records of the Open Door Council)|المسار=https://twl-calm.library.lse.ac.uk/CalmView/Record.aspx?src=CalmView.Catalog&id=5ODC&pos=1|الموقع=twl-calm.library.lse.ac.uk|الناشر=[[Women's Library|The Women's Library @ London School of Economics]]}}</ref> وأصبح هذا في نهاية المطاف حركة دولية، واستمر حتى عام 1965. شمل التشريع الاجتماعي المهم الآخر في هذه الفترة قانون إبطال / إقصاء الجنس لعام 1919 (الذي فتح المهن للنساء)، وقانون القضايا الزوجية لعام 1923. في عام 1932، فصلت NUSEC الدعوة من التعليم، وواصلت الأنشطة السابقة كمجلس وطني للمساواة في المواطنة، والأخيرة هي نقابة [[Townswomen]]. استمر المجلس حتى نهاية [[الحرب العالمية الثانية]].
 
<nowiki/><nowiki/>
 
===== حقوق إعادة الإنتاج =====
=== الكتابة النسوية ===
 
تمكّن الناشطات النسويات الجدد في السبعينات من القرن العشرين، الذين تم تمكينهم من خلال كتاب "الغموض الأنثوي"، من معالجة قضايا سياسية وجنسية أكثر في كتاباتهم، بما في ذلك مجلة السيدة [[غلوريا ستاينم]] و"السياسية الجنسية في [[كيت ميليت]]". مسحت قائمة من الكتاب الذكور، ومواقفهم والتحيزات، لإثبات أن الجنس هو السياسة، والسياسة هي عدم توازن السلطة في العلاقات. وصف كتاب شولاميت فايرستون "جدلية الجنس" ثورة مقرها الماركسية، يشار إليها باسم "الحرب الجنسية". نظرًا للمناظرات حول [[نظام أبوي|النظام الأبوي،الأبوي]]، زعم أن هيمنة الذكور مؤرخة "للعودة إلى ما بعد التاريخ المسجل إلى مملكة الحيوان نفسها".<ref>Halbert, Debra. Shulaminth Firestone. Information, communication & society 2004 March 7(1): 115-35</ref>
 
وتمثل [[جيرمان جرير،جرير]]، المخصب الأنثوي، تحرير المرأة والسياسة الجديدة، وجولييت ميتشل للمرأة المنظور الإنجليزي. جادل ميتشل بأنه ينبغي النظر إلى الحركة على أنها ظاهرة دولية ذات مظاهر مختلفة تستند إلى الثقافة المحلية. اعتمدت النساء البريطانيات على السياسة اليسارية ونظمت مجموعات نقاش محلية صغيرة، جزئيا من خلال ورشة لندن لتحرير النساء ومنشوراتها. <ref>{{Cite journal| الأخير1 = Setch | الأول1 = Eve | السنة = 2002 | العنوان = The Face of Metropolitan Feminism: The London Women's Liberation Workshop, 1969–79 | المسار = | journal = Twentieth Century British History | volume = 13 | issue = 2| الصفحات = 171–190 | doi=10.1093/tcbh/13.2.171}}</ref> على الرغم من وجود مسيرات، كان التركيز على رفع الوعي، أو النشاط السياسي الذي يهدف إلى جلب قضية أو شرط لجمهور أوسع. وصفت [[كاثي ساراتشيلد]] وظيفتها على هذا النحو أن النساء "سيجدن ما يعتقدن أنه معضلة فردية هو مأزق اجتماعي".وجدت النساء أن تجاربهن الشخصية هي معلومات يمكن أن يثقن بها في صياغة التحليلات السياسية.
 
وفي الوقت نفسه، في الولايات المتحدة، تبلورت احباطات النساء حول الفشل في التصديق على تعديل الحقوق المتساوية خلال السبعينيات. قدمت سوزان براونميلر 1975 أجندة صريحة ضد عنف الذكور، وتحديدا العنف الجنسي للذكور، في مقال حول الاغتصاب. أكدت على أن "الإباحية هي النظرية والاغتصاب الممارسة" خلقت خطوط صدع عميقة <ref name="sarachild"/><ref name="echols">Echols, Alice. ''Daring to be bad: Radical feminism in America 1967-1975'', University of Minnesota, 1989.</ref> حول مفاهيم التناقض <ref>Tisdale, Sally Nussbaum, Martha C. Soble, Alan, in Soble, Alan (ed.), ''The Philosophy of Sex: Contemporary readings''. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2002, {{ردمك|0-7425-1346-7}}, pp.369-434.</ref> <ref>Fredrickson, Barbara L. and Tomi-Ann Roberts. "Objectification theory: Toward Understanding Women's Lived Experiences and Mental Health Risks". ''Psychology of Women Quarterly'' 1997 June 21(2):173-206</ref> والسلع. كتاب براونميرر الرئيسي الآخر، في وقتنا (2000) هو تاريخ تحرير المرأة.
 
=== وجهات نظر نسوية حول المواد الإباحية ===
[[File:MacKinnon.8May.CambridgeMA.png|thumb|Catharineكاثرين MacKinnonماكينون]]
 
كانت سوزان غريفين واحدة من أوائل النسويات للكتابة عن الآثار الإباحية في عام 1987 والإباحية الصمت. ما وراء مواقف [[براونميلير]] وغريفن، أثرت كاثرين ماكينون وأندريا دورسين على المناقشات والنشاطات حول المواد الإباحية والبغاء، لا سيما في المحكمة العليا لكندا. <ref>[http://cgi2.www.law.umich.edu/_FacultyBioPage/facultybiopagenew.asp?ID=219 Catherine A MacKinnon. University of Michigan Law School.] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20081224020448/http://cgi2.www.law.umich.edu:80/_FacultyBioPage/facultybiopagenew.asp?ID=219 |date=24 ديسمبر 2008}}</ref> وقد صرحت ماكينون، وهي محامية، قائلة: "على وشك التعرض للاغتصاب هو أن يكون المرء أنثى جنسيا في طور الحياة كالمعتاد". <ref>MacKinnon, Catherine. ''Only Words''. London: Harper Collins, 1995. {{ردمك|0-674-63933-2}}</ref> وأوضحت المضايقات الجنسية بالقول إنها "لا تعني أن [ جميعهم يريدون أن يمارسوا الجنس معنا، يريدون فقط أن يؤذونا ويهيمنون علينا ويسيطرون علينا، وهذا يضايقنا. <ref>Bart, Pauline B. "Feminism Unmodified", ''The American Journal of Sociology''. 1989 September 95(2): 538-539</ref> وفقًا لبولين ب. بارت، ترى بعض الناس أن الحركة النسائية الراديكالية هي الحركة الوحيدة التي تعرب عن ألم كون المرأة في مجتمع غير متكافئ، لأنه يصور تلك الحقيقة مع تجارب المعنفات والمخالفات، التي يزعمون أنها القاعدة. وقد وجد النقاد، بما في ذلك بعض النسويات، والمدافعين عن الحريات المدنية، والفقهاء، أن هذا الموقف غير مريح وعابر. <ref name="Walters2005"/><ref>Ciulla, Joanne B. "Feminism unleashed". ''Psychology Today''. 1987 September 21(9): 68</ref><ref>Strossen, Nadine. "A Feminist Critique of 'the' Feminist Critique of Pornography". ''Virginia Law Review'' 1993 August 79(5): 1099-1190.</ref>
 
وقد تطور هذا النهج لتحويل البحث ومنظور الاغتصاب من تجربة فردية إلى مشكلة اجتماعية. <ref>{{Cite journal| الأخير1 = Chasteen | الأول1 = Amy L | السنة = 2001 | العنوان = Constructing rape: feminism, change, and women's everyday understandings of sexual assault | المسار = | journal = Sociological Spectrum | volume = 21 | issue = 2| الصفحات = 01–139 }}</ref>
 
=== الموجة الثالثة ===
[[File:bellhooks.jpg|thumb|[[bellبيل hooks<!-- For this person's name, the initials should be in the lower case. -->]]هوك]]
بدأت الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينات رداً على ما تعتبره الشابات بمثابة إخفاق في الموجة الثانية. كما أنها تستجيب لرد الفعل المعاكس لمبادرات وحركات الموجة الثانية. تسعي النسوية من الموجة الثالثة إلى تحدي أو تجنب التعريفات "الأساسية" للموجة الثانية من الأنوثة، والتي أكدت بشكل مفرط خبرات الطبقة المتوسطة والطبقة البيضاء. إن تفسير ما بعد البنيوية للجنس، أو فهم الجنس على أنه خارج الذكورة والضعف الثنائي، هو أمر أساسي للكثير من إيديولوجية الموجة الثالثة. غالبا ما تصف النسويات في الموجة الثالثة "الجغرافيا الميكروية"، وتحدي نماذج الموجة الثانية حول ما إذا كانت الإجراءات جيدة من جانب واحد للإناث. <ref name=Freedman/><ref name=Henry>Henry, Astrid, ''Not My Mother's Sister: Generational Conflict and Third-Wave Feminism'' (Indiana University Press, 2003), {{ISBN|978-0-253-21713-4}}</ref><ref name=Gillis>Gillis, Stacy, Gillian Howie & Rebecca Munford (eds), ''Third Wave Feminism: A Critical Exploration'' (Palgrave Macmillan, 2007), {{ISBN|978-0-230-52174-2}}</ref><ref name=Faludi>Faludi, Susan, ''Backlash: The Undeclared War Against Women'' (Vintage, 1993), {{ISBN|978-0-09-922271-2}}</ref>
 
نشأت هذه الجوانب من الحركة النسوية من الموجة الثالثة في منتصف الثمانينات. دعت القادات النسويات في الموجة الثانية مثل غلوريا أنزالدا، شيلا ساندوفال، وشيري موراغا، وأودري لورد، ولويزا أكاتي، ماكسين هونج كينغستون، والعديد من النسويات الآخريات، إلى شخصية ذاتية جديدة في الصوت النسوي. لقد أرادوا فكرًا نسويًا بارزًا للنظر في المواضيع ذات الصلة بالعرق. ظل هذا التركيز على التقاطع بين العرق والجنس بارزًا من خلال جلسات استماع هيل-توماس عام 1991 ، ولكنه بدأ بالتحول مع Freedom Ride 1992، حملة لتسجيل الناخبين في مجتمعات الأقليات الفقيرة التي تهدف خطاباتها إلى حشد الناشطات النسويات. بالنسبة للكثيرين، فإن تجمع الشباب هو الرابط المشترك في الحركة النسوية من الموجة الثالثة. <ref name="Freedman" /><ref name="Henry" />
 
==== النسوية العالمية ====
بعد [[الحرب العالمية الثانية،الثانية]]، وسعت [[الأمم المتحدة]] (UN) الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأوا لجنة حول وضع المرأة في عام 1946، <ref name="Winslow14">{{Cite book |title=Women, Politics, and the United Nations |editor=Winslow, Anne |year=1995 |publisher=Greenwood Publishing Group |location=Westport, CT |isbn=9780313295225 |pages=13–14 |url=https://books.google.com/books?id=mSXKUeyp9b8C&printsec=frontcover }}</ref><ref>[https://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf Short History of the Commission on the Status of Women] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20170822085819/http://www.un.org:80/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |date=22 أغسطس 2017}}</ref> وانضموا فيما بعد إلى المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC). في عام 1948، أصدرت الأمم المتحدة إعلانها العالمي لحقوق الإنسان، الذي يحمي "المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء"، <ref name="Osmanczyk925">{{Cite book |title=Encyclopedia of the United Nations and International Agreements |last=Osmańczyk |first=Edmund Jan |year=2003 |publisher=Taylor & Francis |location=Oxfordshire, UK |isbn=9780415939225 |pages=924–925 |url=https://books.google.com/books?id=fSIMXHMdfkkC&pg=PA925 }}</ref> وعالج المساواة قدراً وكماً على حد سواء بدءا من المؤتمر العالمي لعام 1975 الخاص بالسنة الدولية للمرأة. في مكسيكو سيتي كجزء من عقدها للمرأة (1975-1985) ، عقدت الأمم المتحدة سلسلة من المؤتمرات العالمية حول قضايا المرأة. تتمتع هذه المؤتمرات بتمثيل نسائي عالمي وتوفر فرصة كبيرة للنهوض بحقوق المرأة. كما أنها توضح الانقسامات الثقافية العميقة والخلافات حول المبادئ العالمية، <ref name="catagay">{{cite journal | last1 = Catagay | first1 = N. | last2 = Grown | first2 = C. | last3 = Santiago | first3 = A. | year = 1986 | title = The Nairobi Women's Conference: Toward a Global Feminism? | url = | journal = Feminist Studies | volume = 12 | issue = 2| pages = 401–412 }}</ref> كما يتضح من مؤتمرات كوبنهاجن المتعاقبة (1980) ونيروبي (1985). تضمنت الأمثلة على مثل هذه الانقسامات داخل الإنتقالية أوجه التفاوت بين التنمية الاقتصادية والمواقف تجاه أشكال القمع، وتعريف الحركة النسائية، والمواقف حول [[مثلية جنسية|المثلية الجنسية،الجنسية]]، وختانو<nowiki/>[[ختان الإناث،الإناث]]، ومراقبة السكان. أظهر مؤتمر نيروبي تآلفًا أقل للنسوية التي "تشكل التعبير السياسي عن اهتمامات ومصالح النساء من مختلف المناطق والطبقات والقوميات والخلفيات العرقية. يجب أن يكون هناك تنوع في النسوية، يستجيب لمختلف احتياجات المرأة وشواغلها، و يبنى هذا التنوع على معارضة مشتركة لأدوار الجنس ومع ذلك ، فالخطوة والتسلسل الهرمي هما فقط الخطوة الأولى في صياغة جدول الأعمال السياسي والعمل عليه. "</ref> The fourth conference was held in Beijing in 1995,<ref>{{cite journal | last1 = Moser | first1 = Caroline | authorlink = Caroline Moser | last2 = Moser | first2 = Annalise | year = 2005 | title = Gender mainstreaming since Beijing: a review of success and limitations in international institutions | url = | journal = Gender and Development | volume = 13 | issue = 2| pages = 11–22 | doi=10.1080/13552070512331332283}}</ref> عقد المؤتمر الرابع في [[بكين]] عام 1995، <ref>[https://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/index.html Fourth World Conference on Women. Beijing, China. September 1995. Action for Equality, Development and Peace] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20181027054232/http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/index.html |date=27 أكتوبر 2018}}</ref> حيث تم التوقيع على منهاج عمل بيجين. وشمل هذا الالتزام بتحقيق "المساواة بين الجنسين وتمكين المرأة" من خلال "تعميم مراعاة المنظور الجنساني"، أو السماح للنساء والرجال "بتجربة ظروف متساوية لإعمال حقوقهم الإنسانية الكاملة، وإتاحة الفرصة لهم للمساهمة والاستفادة من التنمية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية ". <ref>CIDA. ''CIDA's Policy of Gender Equality''. Hull, Quebec, Canada, 1999.</ref>
 
=== الموجة الرابعة ===
الموجة النسوية الرابعة هي تطور حديث داخل الحركة النسوية. وتحدد جنيفر باومغاردنر الحركة النسائية من الموجة الرابعة بداية من عام 2008 وتستمر حتى يومنا هذا. <ref name="Baumgardner2011">{{Cite web|url=http://www.feminist.com/resources/artspeech/genwom/baumgardner2011.html|title=Is there a fourth wave? Does it matter?|last=Baumgardner|first=Jennifer|date=2011|website=Feminist.com|publisher=|access-date=21 April 2016}}</ref> كيرا كوشرين، مؤلفة كتاب "كل النساء المتمردات: صعود الموجة الرابعة من الحركة النسوية"، <ref>{{cite book|last=Cochrane|first=Kira|author-link=Kira Cochrane | title = All the rebel women: the rise of the fourth wave of feminism | publisher = Guardian Books | location = London | url = https://www.goodreads.com/book/show/19387670-all-the-rebel-women | year = 2013 | oclc = 915373287 | isbn = 9781783560363 }}</ref> تحدد الحركة النسائية من الموجة الرابعة كحركة ترتبط بالتكنولوجيا. <ref>{{Cite book|title=F 'em!: Goo Goo, Gaga, and Some Thoughts on Balls|last=Baumgardner|first=Jennifer|publisher=Seal Press|year=2011|isbn=|location=Berkeley CA|pages=250}}</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.theguardian.com/world/2013/dec/10/fourth-wave-feminism-rebel-women|title=The fourth wave of feminism: meet the rebel women|last=Cochrane|first=Kira|author-link=Kira Cochrane|date=10 December 2013|website=The Guardian|publisher=|access-date=}}</ref> تُعرِّف الباحثة [[ديانا دياموند]] الحركة النسوية من الموجة الرابعة بأنها حركة "تجمع بين السياسة والنفسية والروحانية في رؤية شاملة للتغيير". <ref>{{Cite book|title=The fourth wave of feminism: psychoanalytic perspectives|last=Diamond|first=Diana|publisher=|year=2009|isbn=|location=|pages=213–223}}</ref>
 
 
في عام 2005، احتجت بيثيا بيي لأول مرة لوجود موجة رابعة من النسوية، والجمع بين العدالة والروحانية الدينية. <ref>{{cite news | last=Peay | first= Pythia | title =Feminism's fourth wave | work =[[Utne Reader]] | issue = 128 | date = March–April 2005 | pages =59–60 | url = http://www.utne.com/community/feminisms-fourth-wave.aspx}}</ref> وفقًا لجنيفر باومغاردنر في عام 2011، ربما بدأت موجة رابعة، وتتضمن موارد عبر الإنترنت مثل وسائل الإعلام الاجتماعية ، في عام 2008، مستوحاة جزئياً من "أخذ أبنتنا إلى أيام العمل". هذه الموجة الرابعة بدورها ألهمت أو ارتبطت بـ: مشروع دوالا لخدمات الأطفال. تسعي خطوط نقاش ما بعد الإجهاض لتحقيق العدالة الإنجابية و دعم المتحولين جنسيا؛ و قبول العمل الجنسي ؛ وتطوير وسائل الإعلام بما في ذلك الحملات القائمة على حقوق المرأة والحركات العرقية والمدونات وتويتر. <ref>Baumgardner, Jennifer, ''F'em!'', ''op. cit.'', pp.&nbsp;250–251.</ref>
 
في عام 2014 ، اعتبرت بيتي دودسون، التي اعترفت أيضًا كواحدة من قادة الحركة النسوية المؤيدة لممارسة الجنس في أوائل الثمانينيات، أنها تعتبر نفسها حركة نسوية من الموجة الرابعة. عبّرت دودسون عن أن الموجات السابقة من النسويات كانت تافهة ومضادّة للجنس، وهذا هو السبب في أنها اختارت النظر إلى موقف جديد من الحركة النسوية. <ref name="4thWave-Guardian20131210">{{cite news|last=Cochrane|first=Kira|authorlink=Kira Cochrane|title=The fourth wave of feminism: meet the rebel women|url=https://www.theguardian.com/world/2013/dec/10/fourth-wave-feminism-rebel-women|accessdate=14 December 2013|newspaper=[[The Guardian]]|date=10 December 2013}} (Cochrane is also the author of ''All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism'' (Guardian Shorts Originals series ebook 2013).</ref> في عام 2014، عملت دودسون مع النساء لاكتشاف رغباتهن الجنسية من خلال الاستمناء. وتقول دودسون إن عملها قد اكتسب حياة جديدة مع جمهور جديد من النساء الشابات الناجحات اللواتي لم يتعرضن أبدا إلى [[هزة الجماع|النشوة الجنسية.]] وهذا يشمل النسويات من الموجة الرابعة - أولئك الذين يرفضون موقف مناهضة اللذة التي يعتقدون أنها تؤيد النسوية من أجلها. <ref>{{cite web|last=Smith|first=Lydia|title=Betty Dodson and Fourth-Wave Feminism: Masturbation is Key to Longer Life|url=http://www.ibtimes.co.uk/betty-dodson-fourth-wave-feminism-masturbation-key-longer-life-1447536|accessdate=12 May 2014}}</ref>
 
في عام 2014 ، أصدر ريانون كوسلي وهولي باكستر كتابهما ، The Vagenda. مؤلفو الكتاب يعتبرون أنفسهم أنصار النسوية الموجة الرابعة. مثل موقعهم على الإنترنت "The Vagenda" ، يهدف كتابهم إلى وضع علامات على الصور النمطية للأنوثة التي تروج لها الصحافة النسائية السائدة . <ref>[http://vagendamagazine.com/about/ About | The Vagenda<!-- عنوان مولد بالبوت -->] {{Webarchive|url=http://web.archive.org/web/20181014164923/http://vagendamagazine.com/about/ |date=14 أكتوبر 2018}}</ref> أعرب أحد المراجعين للكتاب عن خيبة أمله من "فاجيندا"، قائلاً إنه بدلاً من أن تكون "الدعوة إلى الجيش للنساء الشابات" التي يزعم أنها كانت، فإنها تقرأ كرسالة تشرح بالتفصيل "كل الأمور السيئة التي فعلتها وسائل الإعلام على الإطلاق للنساء. "<ref>{{cite web|last=Sanghani|first=Radhika|title=My generation of feminists is depressing me|url=https://www.telegraph.co.uk/women/womens-life/10773101/My-generation-of-feminists-is-depressing-me.html|accessdate=12 May 2014}}</ref>
تم انتقاد استعارة الموجة على أنها غير مناسبة، ومحدودة، ومضللة من قبل عدد من العلماء النسويين.<ref name=":0">{{Cite book|title=Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives|last=Nicholson|first=Linda|publisher=Routledge|year=2013|isbn=|editor-last=McCann|editor-first=Carole R.|edition=3rd|location=New York|pages=|chapter=Feminism in "Waves": Useful Metaphor or Not?|editor-last2=Kim|editor-first2=Seung-Kyung|via=}}</ref><ref name=":1">{{Cite book|title=Feminist Theory Reader: Local and Global Perspectives|last=Basu|first=Amrita|publisher=Routledge|year=2013|isbn=|editor-last=McCann|editor-first=Carole R.|edition=3rd|location=New York|pages=|chapter=Globalization of the Local/Localization of the Global: Mapping Transnational Women's Movements|editor-last2=Kim|editor-first2=Seung-Kyung|via=}}</ref> <ref>{{Cite book|title=The Grounding of Modern Feminism|last=Cott|first=Nancy|publisher=Yale University Press|year=1987|isbn=|location=New Haven and London|pages=15|via=}}</ref>
 
في حين كانت هذه الاستعارة مفيدة من قبل النسويات في الولايات المتحدة من أجل الحصول على الاهتمام المطلوب لإجراء تغييرات سياسية واسعة النطاق، كما كان الحال بالنسبة لحركة حق المرأة في التصويت في الأربعينيات، فإن صلاحيتها ربما لم تكتف بتشغيل مسارها فحسب، بل استخدمته أيضًا. وقد جادل بأنه غير مناسب تماما. <ref name=":0" /><ref name=":1" />
على سبيل المثال، لم تستخدم الداعيات لحق المرأة في الانتخاب مصطلح "النسوية" لوصف أنفسهم أو حركتهم. يظهر هذا النقد من خلال إحدى الكلمات النسوية في مطلع القرن العشرين: "جميع النسويات هن من الداعيات لحق المرأة في الانتخاب، ولكن ليس جميع الداعيات لحق المرأة في الانتخاب من النسويات". <ref name=":0" /><ref name=":1" />
 
على سبيل المثال، لم تستخدم الداعيات لحق المرأة في الانتخاب مصطلح "النسوية" لوصف أنفسهم أو حركتهم. يظهر هذا النقد من خلال إحدى الكلمات النسوية في مطلع القرن العشرين: "جميع النسويات هن من الداعيات لحق المرأة في الانتخاب، ولكن ليس جميع الداعيات لحق المرأة في الانتخاب من النسويات". <ref name=":0" /><ref name=":1" />
== التاريخ الوطني للنسوية ==
=== فرنسا ===
امتد تركيز [[الثورة الفرنسية]] في القرن الثامن عشر على المساواة إلى عدم المساواة التي تواجهها النساء الفرنسيات. عدل الكاتب أوليمبي دي غوجز إعلان عام 1791 لحقوق الإنسان والمواطن في [[إعلان حقوق المرأة والمرأة،]]، حيث جادلت بأن المرأة المسؤولة عن القانون يجب أن تتحمل أيضاً مسؤولية متساوية بموجب القانون. كما تناولت الزواج كعقد اجتماعي بين متساوين وهاجمت اعتماد النساء على الجمال والسحر كشكل من أشكال العبودية. <ref>{{Cite book |last=Scott |first=Joan W. |authorlink=Joan Wallach Scott |title=Only Paradoxes to Offer: French Feminists and the Rights of Man |publisher=[[Harvard University Press]] |year=1996 |isbn=0-674-63930-8}}, ch. 2.</ref>
 
في القرن التاسع عشر، كانت فرنسا المحافظة ما بعد الثورة غير مؤهلة للأفكار النسوية، كما تم التعبير عنها في كتابات الثورة المضادة حول دور المرأة من قبل جوزيف دي ميستر وفيسكونت لويس دي بونالد. <ref>{{Cite book |title=French Feminism in the 19th Century |last=Moses |first=Claire Goldberg |year=1984 |publisher=SUNY Press |location=Albany, NY |isbn=9780873958592 |page=6 |url=https://books.google.com/books?id=JlaBeKzvc6AC }}</ref> وقد جاء التقدم في منتصف القرن الثامن عشر في ظل ثورة 1848 وإعلان الجمهورية الثانية، التي أدخلت حق الاقتراع الذكري وسط آمال في تطبيق فوائد مماثلة على النساء. على الرغم من أن اليوتوبيا تشارلز فورييه يعتبر كاتبة نسوية في هذه الفترة، كان التأثير ضئيلا في ذلك الوقت. <ref>Spencer, MC. ''Charles Fourier''. Twayne's World Author's Series 578, Boston, 1981.</ref> مع سقوط المحافظ لويس فيليب عام 1848، أثيرت الآمال النسوية كما في عام 1790. ظهرت صحف ومنظمات الحركة، مثل "صوت المرأة"، أيوجيني نويبويت وهي أول صحفية يومية نسائية في فرنسا. كانت نيبوييت بروتستانتية تبنت القديس سيمونيان، وجذبت لا فيكس نساء أخريات من تلك الحركة، بما في ذلك الخياطة جان ديران ومدرسة التعليم الابتدائي بولين رولاند. كما بذلت محاولات غير ناجحة لتجنيد جورج ساند. تم التعامل مع النسوية كتهديد بسبب علاقاتها مع الاشتراكية،[[اشتراكية|الاشتراكية]]، التي تم فحصها منذ الثورة. تم القبض على ديروين ورولاند وحوكما وسجنا في عام 1849. مع ظهور حكومة جديدة أكثر تحفظًا عام 1852 ، يجب على النسوية أن تنتظر حتى الجمهورية الفرنسية الثالثة.
 
كانت المجموعة الفرنسية للفتيات من النساء المثقفات في بداية القرن العشرين الذين ترجموا جزءًا من [[قانون باتشوفن]] إلى الفرنسية <ref>Bachofen, Johann Jakob. ''Les droits de la mère dans l'antiquité'': Préface de l'ouvrage de J-J Bachofen. Groupe Français d'Etudes Féministes (trans., ed.), Paris, 1903.</ref> وقاموا بحملة من أجل إصلاح قانون الأسرة في عام 1905، أسسوا L'entente، التي نشرت مقالات عن تاريخ المرأة، وأصبحت محط التركيز للطليعة الفكرية. دعت إلى دخول المرأة في التعليم العالي والمهن التي يهيمن عليها الذكور. <ref>Klejman, Laurence and Florence Rochefort. ''L'égalite en marche: Le féminisme sous la Troisième République'', Paris, 1989.</ref> في غضون ذلك ، تبنت الحركة النسوية الاشتراكية للحزب الاشتراكي الفينيمي ، نسخة ماركسية من نظام الأمومة. مثل المجموعة الفرنسية، وضع من أجل عصر جديد من المساواة، وليس من أجل العودة إلى نماذج ما قبل التاريخ من النظام الأمومي. <ref>[[Aline Valette|Valette, Aline]]. Socialisme et sexualisme: Programme du Parti Socialiste Féminin Paris 1893</ref><ref>Boxer, Marilyn. "French Socialism, Feminism and the Family in the Third Republic". ''Troisième République'' Spring–Fall 1977: 129–67.</ref> ترتبط الحركة النسائية الفرنسية في أواخر القرن العشرين بشكل أساسي بنظرية التحليل النسوي، ولا سيما عمل لوسي إريجاري، وجوليا كريستيفا، وهلين سيكسوس. <ref>Vanda Zajko and [[Miriam Leonard]] (eds.). ''Laughing with Medusa''. Oxford University Press, 2006. {{ISBN|0-19-927438-X}}.</ref>
 
=== ألمانيا ===
[[Image:Alice Schwarzer, ROMY 2009.jpg|thumb|220px|[[Aliceأليس Schwarzer]],شوارزر ، 2009]]
 
بدأت الحركة النسائية الحديثة في ألمانيا خلال فترة فيلهيلمين (1888–1918) حيث ضغطت النسويات على مجموعة من المؤسسات التقليدية ، من الجامعات إلى الحكومة، لفتح أبوابهم أمام النساء. تُنسب الحركة النسائية الألمانية المنظمة على نطاق واسع إلى الكاتبة والنسوية لويز أوتو بيترز (1819-1895). وبلغت هذه الحركة ذروتها في حق المرأة في التصويت عام 1919. وواصلت موجات النسويات اللاحقة المطالبة بالمساواة القانونية والاجتماعية في الحياة العامة والأسرية. [[أليس شوارزر]] هي أبرز النسوية الألمانية المعاصرة.
 
 
=== إيران ===
[[File:Jam'iat e nesvan e vatan-khah01.jpg|thumb|Boardمجلس of directors ofإدارة "[[Jam'iatجمعية eحقوق nesvanالمرأة eفي vatan-khah]]طهران", a women's rights association in Tehran (1923–19331923-1933)]]
 
ظهرت الحركة الإيرانية لحقوق المرأة للمرة الأولى بعد [[الثورة الدستورية الإيرانية]]، في العام الذي نشرت فيه أول مجلة نسائية 1910. استمرت الحركة حتى عام 1933، عندما تم حل آخر رابطة نسائية من قبل حكومة [[رضا شاه]]. تدهور وضع المرأة أكثر بعد الثورة الإيرانية عام 1979. تم إلغاء العديد من الحقوق التي اكتسبتها النساء في عهد الشاه بشكل منهجي من خلال التشريعات، والقضاء على النساء من العمل ، والحجاب القسري (الحجاب للنساء). <ref>Sanasarian 136</ref> نمت الحركة مرة أخرى في وقت لاحق تحت شخصيات نسوية مثل [[بيبي خانوم]] أستارابادي وتوبا أزموديه وصديقه دولتبادي ومهترام إسكندري وروشانك ندوهور وأفاق بارسا وفخر أفضما أرغون وشهناز آزاد ونور-أول-هدى مانجنيه وزندخت شيرازي و[[مريم آميد]] ([[مريم عز الدين السادات]]). <ref>[[Eliz Sanasarian|Sanasarian, Eliz]]. ''The Women's Rights Movements in Iran'', Praeger, New York: 1982, {{ISBN|0-03-059632-7}}.</ref><ref>Afary, Janet. ''The Iranian Constitutional Revolution, 1906–1911'', Columbia University Press, 1996.</ref>
 
=== مصر ===
[[File:HudaShaarawi.jpg|thumb|Hudaهدى Shaarawi,شعراوي founder، ofمؤسسة theالاتحاد [[Egyptianالنسائي Feminist Union]]المصري]]
 
في عام 1899، كتب [[قاسم أمين]]، الذي يعتبر "أبو" النسوية العربية عن تحرير المرأة، و دعا إلى إصلاحات قانونية واجتماعية للنساء. <ref>Stange, Mary Zeiss, Carol K. Oyster, Jane E. Sloan, ''Encyclopedia of Women in Today's World'', SAGE, 2011, {{ISBN|1-4129-7685-5}}, {{ISBN|978-1-4129-7685-5}}</ref> أسست [[هدى شعراوي]] الاتحاد النسائي المصري عام 1923 وأصبحت رئيسة لها ورمزًا للحركة العربية لحقوق المرأة. ارتبطت النسوية العربية ارتباطًا وثيقًا بالقومية العربية. <ref>Golley, Nawar Al-Hassan, ''Reading Arab women's autobiographies: Shahrazad tells her story'', University of Texas Press, 2003, {{ISBN|0-292-70545-X}}, 9780292705456</ref> في عام 1956، أطلقت حكومة الرئيس [[جمال عبد الناصر]] "نسوية الدولة" ، التي حظرت التمييز القائم على النوع الاجتماعي ومنحت حق المرأة في التصويت. على الرغم من هذه الإصلاحات، منعت "حركة المرأة" النشاط السياسي النسوي ووضع حداً للحركة النسوية للموجة الأولى في مصر. <ref>Badran, Margot, ''Feminists, Islam, and nation: gender and the making of modern Egypt'', Princeton University Press, 1996, {{ISBN|0-691-02605-X}}, 9780691026053</ref> خلال رئاسة أنور السادات، دافعت زوجته جيهان السادات علناً عن توسيع حقوق المرأة، على الرغم من أن السياسة والمجتمع المصري كان في تراجع من مساواة المرأة مع الحركة الإسلامية الجديدة وتنامي المحافظة. ومع ذلك، قال كتاب مثل [[الغزالي حرب|الغزالي حر]]ب، على سبيل المثال، إن المساواة الكاملة للمرأة جزء هام من الإسلام. <ref>Smith, Bonnie G., ''Global feminisms since 1945'', Psychology Press, 2000, {{ISBN|0-415-18491-6}}, {{ISBN|978-0-415-18491-5}}</ref> شكّل هذا الموقف حركة نسوية جديدة، [[الحركة النسوية الإسلامية]]، التي لا تزال نشطة اليوم. <ref>[http://www.feminismeislamic.org/eng/index.htm International Congress on Islamic Feminism] {{webarchive |url=https://web.archive.org/web/20091208033317/http://www.feminismeislamic.org/eng/index.htm |date=December 8, 2009 }}</ref>
 
=== الصين ===
[[File:Foot binding- wealthy Chinese women.jpg|left|thumb|Wealthyالنساء Chineseالصينيات womenالثريات withمع boundالأقدام feetالملزمة (Beijing,بكين ، 1900). Foot binding was a symbolكان ofربط women'sالقدم oppressionرمزا duringلقمع theالمرأة reformخلال movementsحركات inالإصلاح theفي 19thالقرنين andالتاسع 20thعشر centuriesوالعشرين.]]
 
بدأت الحركة النسوية في الصين في أواخر فترة تشينغ حيث أعاد المجتمع الصيني تقييم القيم التقليدية والكونفوشيوسية مثل ملزمة القدم والفصل بين الجنسين، وبدأ في رفض الأفكار التقليدية المتعلقة بالنوع الاجتماعي كإعاقة التقدم نحو التحديث. <ref>Ko, Dorothy, [[JaHyun Kim Haboush]], Joan R. Piggott ''Women and Confucian cultures in premodern China, Korea, and Japan''. University of California Press, 2003, {{ISBN|0-520-23138-4}}, {{ISBN|978-0-520-23138-2}}</ref> خلال إصلاح الأيام المائة في عام 1898، دعا الإصلاحيون إلى تعليم المرأة والمساواة بين الجنسين ونهاية ملزمة القدم. شكلت الإصلاحيات الإناث أول رابطة للمرأة الصينية، وجمعية لنشر المعرفة بين النساء الصينيات . <ref>Ma, Yuxin ''Women journalists and feminism in China, 1898-1937'' Cambria Press, 2010, {{ISBN|1-60497-660-8}}, {{ISBN|978-1-60497-660-1}}</ref> بعد انهيار أسرة كينج، أصبح تحرير المرأة هدفاً لحركة الرابع من مايو والحركة الثقافية الجديدة. <ref>Farris, Catherine S., Anru Lee, Murray A. Rubinstein, ''Women in the new Taiwan: gender roles and gender consciousness in a changing society '' M. E. Sharpe, 2004, {{ISBN|0-7656-0814-6}}, {{ISBN|978-0-7656-0814-7}}</ref> في وقت لاحق، اعتمدت [[الثورة الشيوعية الصينية]] تحرير المرأة كأحد أهدافها، وعززت مساواة المرأة، خاصة فيما يتعلق بمشاركة المرأة في القوى العاملة. بعد الثورة والتقدم في دمج النساء في القوى العاملة، زعم [[الحزب الشيوعي الصيني]] أنه نجح في تحقيق تحرير المرأة، ولم يعد ينظر إلى عدم المساواة بين النساء على أنه مشكلة. <ref name="Dooling">Dooling, Amy D. ''Women's literary feminism in 20th-century China'', Macmillan, 2005, {{ISBN|1-4039-6733-4}}, {{ISBN|978-1-4039-6733-6}}</ref>
 
=== النرويج ===
[[File:Camilla Collett 1839.jpg|right|thumb|200px|Camillaكاميلا Collettكوليت]]
 
الأصول السياسية للنرويجية هي في حركة حق المرأة في التصويت. تعتبر كاميلا كوليت (1813-1895) على نطاق واسع أول نسوية نرويجية. نشأت من أسرة أدبية، وكتبت رواية وعدة مقالات عن الصعوبات التي تواجه النساء في وقتها، وعلى وجه الخصوص، الزواج القسري. كما عملت أمالي سكرام (1846-1905)، وهي كاتبة محايدة، كصوت المرأة. <ref name=Andersen>Andersen, Arlow W., ''Rough Road to Glory: The Norwegian-American Press Speaks Out on Public Affairs 1875 to 1925'' (Balch Institute Press, 1990).</ref>
 
=== بولندا ===
[[File:Irena Krzywicka Polish writer 1930.jpg|thumb|200px|[[Irena Krzywicka|ايرينا كرزيويكا]]]]
 
وقد تم تطور الحركة النسائية في بولندا ( إعادة إنشائها في العصر الحديث في عام 1918) والأراضي البولندية إلى سبع "موجات" متتالية. <ref name=Loch>Łoch, Eugenia (ed.) 2001. ''Modernizm i feminizm. Postacie kobiece w literaturze polskiej i obcej''. Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu M.Curie-Skłodowskiej.</ref>
== تاريخ القضايا النسائية المختارة ==
=== النظرية النسوية ===
[[File:Simone de Beauvoir.jpg|thumb|200 px|Simoneسيمون deدو Beauvoirبوفوار]]
 
تميّز الجنسية ومؤرخة النوع الاجتماعي [[نانسي كوت]] (Nancy Cott) بين الحركة النسائية الحديثة وسلالاتها، ولا سيما الكفاح من أجل حق الاقتراع. تجادل أنّه في العقدين المحيطين بممر التعديل التاسع عشر لعام 1920 ، كانت الحركة النسائية السابقة تتعلق أساسًا بالنساء ككيانات عالمية، في حين أنه على مدى فترة العشرين هذه، أعطت الحركة الأولوية للتمييز الاجتماعي، والانتباه إلى الفردية، والتنوع. وتناولت القضايا الجديدة بشكل أكبر النوع الجنسي كنوع اجتماعي، وهوية جنسانية، وعلاقات داخل وبين الجنسين. من الناحية السياسية، كان هذا يمثل تحولا من المواءمة الأيديولوجية المريحة مع اليمين، إلى أخرى مرتبطة بشكل جذري مع اليسار. <ref>Cott, Nancy F. ''The Grounding of Modern Feminism''. New Haven: Yale University Press, 1987.</ref>