موسيقى البنجاب: الفرق بين النسختين

{{البنجاب}}

{{موسيقلى الهند|expanded=Territory}}

{{موسيقى الباكستان}}

 

 

== الموسيقى الشعبية ==

{{main|Folk music of Punjab}}

 

 

غالبًا ما يُنظر إلى الموسيقى الشعبية على أنها موسيقى البنجاب التقليدية وعادة ما يكون لها تأليف مشترك. تحول هذا الجانب من الموسيقى الشعبية مع الوقت ، لكن الفئات القديمة من الشعبية تبدأ بالنوع الدهادي ، الذي يتبع أفكار التأليف الجماعي. يركز النوع الدهادي الشعبي على قصص البطولة وقصص الحب ، كما يتضح من القصص العديدة للحكايات الرومانسية الأسطورية لهر رانغا وساهيبا ميرزا. كما تُستخدم الموسيقى الشعبية بشكل شائع في مختلف أحداث مراحل الحياة في منطقة البنجاب. "في كل حفل زفاف تقريبًا ، يقوم أفراد العائلة والأصدقاء والموسيقيون الفنيون المحترفون بأداء مجموعات مختلفة من الأغاني الشعبية التي تستخدم موضوعات عن الحنين إلى الماضي ، ولكنها تعبر ايضا عن مواضيع البعد والفرح والخوف والأمل في الوقت الحاضر". <ref name=j1>{{cite journal|author1=Myrvold, Kristina|year= 2004|title=Wedding Ceremonies in Punjab|journal=Journal of Punjab Studies|pages=155–170|volume=11|issue=2|url=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal_11_2/5_myrvold.pdf}}</ref> المحتوى الغنائي العاطفي للعديد من هذه الأغاني الزفاف قد وصفت منزل الأب كمصدر للحب والطبيعة ، في حين أن منزل الاصهار هو مصدر للطغيان والتعذيب. <ref name=j2/> يستمر استخدام الموسيقى الشعبية كأداة حديثة وطريقة لتحديد الهوية.

 

شعب بازاجار (غوار): من قاعدتهم في ولاية البنجاب الغربية في حقبة ما قبل التقسيم ، حمل فناني بازيجار كلا التقاليد التي كانت فريدة لمجتمعهم وتلك التي كانت نموذجية للسكان المحليين في تلك المنطقة. ومع ذلك ، على الرغم من مساهماتهم في عالم الموسيقى والقطاع المنفذ في البنجاب ، إلا أنهم لا يعترف بهم إلا القليل من جيرانهم ومن الخارج. يصنف المجتمع السائد البنجاب هؤلاء الناس باسم "الأكروبات" في المجتمع . شعب بازاجارا ليس لديهم ميل ولا فرصة لتصحيح هذا الوضع. ولك في الوقت الحاضر أصبحو أكثر تكاملا و انخراطا في المجتمع السائد. يتكون أدائهم من عرض مجموعة متنوعة من المفاخر البدنية ، من القوة والتوازن ، وخفة الحركة ، والشجاعة. ودعيت العروض عادة من قبل المهرجانات والمناسبات الكبيرة. كانوا سيبدأون بضرب الداهس من أجل تعزيز الإثارة ولفت الانتباه إلى الحدث. <ref>{{cite journal|author1=Schreffler, Gibb|year= 2011|title=The Bazigar (Goaar) People and Their Performing Arts|journal=Journal of Punjab Studies |volume=18|issue=1/2|pages=217–250|url=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/8_Bazigar_article.pdf}}</ref>

دهادي: يشير إلى كل من الموسيقى البنجابية والفنانين الذين يؤدونها. إنها مجموعة مؤلفة من المطربين. النوع الديناميكي الشعبي خاضع لثلاثة أشكال شاعرية رئيسية هي البينت ، سادد ، والكالي. و لديها أربعة جوانب رئيسية هي: الخطاب والشعر والغناء والموسيقى. و قد كانت الحفلات تقام عادة خارج القرى على ضفاف بركة أو في مكان مفتوح آخر تحت الظل الكثيف لعدد قليل من الأشجار الكبيرة ، أو غير ذلك من المعسكرات الدينية في القرية. السمة المميزة لفن الدهادي الشعبي هو أنه نظام ممارسة مستمرة وصارمة. عادة ما يكون هؤلاء الداديون أميين تماما أو بشكل جزئي . سيتعين عليهم أن يتعلموا من خلال سماع الآخرين ، لذا يجب أن تكون قوتهم في الذاكرة كبيرة جدًا. كانت ملابسهم عادة تتكون من عمامات بيضاء ومبهرة مع مروحة. اللون الأبيض هو رمز للحكمة والتعلم والنظافة. <ref>{{cite journal|author1=Thuhi, Hardial|year= 2011|title=The Folk Dhadi Genre|journal=Journal of Punjab Studies|volume= 18|issue=1/2|pages= 131–167|url=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/5_DhadiArt.pdf}}</ref> هناك نوع آخر من الموسيقى على نمط الأغاني التقليدية ، وهو نوع تمبا-الجوزا المقيم في منطقتي مالوا وماجا. <ref>{{cite journal|author1=Thuhi, Hardial|year= 2011|title=The Tumba-Algoza Ballad Tradition|journal= Journal of Punjab Studies |volume=18 |issue=1/2|pages=169–202|url=http://www.global.ucsb.edu/punjab/journal/v18_1-2/articles/6_TheTumba.pdf}}</ref>

==الموسيقى المستخدة في العبادة==

 

===الموسيقى الصوفية===

==الموسيقى الشعبية==

 

 

بالإضافة إلى المملكة المتحدة ، اكتسبت الموسيقى البنجابية شعبية في الولايات المتحدة. استمر هذا الإدماج في الموسيقى البنجابية في الثقافة الشعبية وأصبح أكثر أهمية اليوم ، كما يتضح من Panjabi MC’s “[[Mundian to Bach Ke]]” لتصبح أفضل ٤٠ أغنية في الولايات المتحدة ، حيث يتم الاستماع إليها على نطاق واسع من قبل غير البنجابيين. <ref name=j4/> علاوة على ذلك ، تبنى الجيل الثاني من شباب الهنود الأمريكيين في المدن الأمريكية الكبرى مثل نيويورك ونيوجيرسي عناصر من موسيقى البنجاب في حياتهم الليلية. الموسيقى التي تحظى بشعبية بين هذه الثقافة الهندية الأمريكية تضم كلا من التأثيرات الغربية والشرقية. يتم خلط الأصوات الحضرية بما في ذلك الهيب هوب ، R & B ، والريغي مع الأنواع الهندية الأكثر تقليدية من موسيقى البانجرا و أغاني الأفلام الهندية. <ref name=j5>{{cite journal|author1=Maira, Sunaina|year= 1999|title=Identity Dub: The Paradoxes of an Indian American Subculture (New York Mix)|jstor=656528|journal= Cultural Anthropology |volume=14|issue=1|pages= 29–60|doi=10.1525/can.1999.14.1.29}}</ref>

وضعت الموسيقى البنجابية أيضا بصمتها في السينما الهندية الرئيسية. وصفت عادة بأنها "دلالة إثنية-ثقافية للاحتفال ببنجابي" ، ومؤخرا ، "دلالة وطنية عن المرح". <ref name=b1>Roy, Anjali Gera. (2010) ''Bhangra Moves: From Ludhiana to London and Beyond''. London: Ashgate. {{ISBN|0754658236}}. pp. 129–174.</ref>

==== تطورات الشتات ====

على الرغم من أن الشتات من الموسيقى البنجابية إلى البلدان الغربية مثل المملكة المتحدة لأول مرة أصبحت شعبية في الثمانينات ، استمر هذا الاتجاه في التسعينات أيضا . و في المملكة المتحدة على وجه الخصوص ، أصبحت موسيقى البنجاب متداخلة مع الموسيقى الشعبية الأمريكية والبريطانية ، حيث ربط الشباب البنجابي تجربتهم الغربية بجذورهم الثقافية. أصبحت وسيلة مهمة يمكن من خلالها لشباب البنجابية التنقل بين هوياتهم الفريدة مثل الهنود البريطانيين. أصبحت الصحافة البريطانية بشكل متقطع على علم بالاتجاهات في الموسيقى البنجابية ، <ref>Banerji, Sabita, and Gerd Baumann. (1990) “Bhangra 1984-8: Fusion and Professionalization in a Genre of South Asian Dance Music”, pp. 137–152 in ''Black Music in Britain: Essays on the Afro-Asian Contribution to Popular Music'', ed. Paul Oliver. Milton Keynes; Philadelphia: Open University Press. {{ISBN|033515297X}}</ref> خاصة مع ظهور الفنانين الشعبيين مثل بنجابي إم سي وأباتشي هندي ؛ ومع ذلك ، فإن الشتات من الموسيقى البنجابية كان في المقام الأول ظاهرة محلية ، تقتصر على المجتمعات البنجابية في المملكة المتحدة. <ref name=j6>{{cite journal|author1=Leante, Laura|year= 2004|title=Shaping Diasporic Sounds: Identity as Meaning in Bhangra|jstor=41699544|journal=The World of Music|volume= 46|issue=1|pages= 109–32}}</ref>

شهدت فترة التسعينات تحولًا ملحوظًا في موسيقى البنجابية المتعلقة بأنماط الإنتاج والمحتوى الغنائي. تميز هذا العقد بأسلوب موسيقي يحتوي على عناصر متناسقة من الموسيقى التقليدية بما في ذلك أدوات مثل دهول و تمبي و الجوزا. ومع ذلك ، كانت التسعينات هي المرة الأولى التي يتم فيها دمج عناصر من الأنواع الأخرى مثل موسيقى الريغي ونوع موسيقى الديسكو / الأندية في الموسيقى. وينظر إلى هذا على أنه العقد الذي أنتج ولادة ما يشار إليه اليوم باسم موسيقى الانصهار البنجابية. <ref name=j6/>

و من الأمثلة البارزة للفنان الخارق الذي كان مثالاً على هذا الأسلوب الجديد للاندماج هو أباشي الهندي . أغنيته " الزواج المدبر " ، التي أنتجها الأخوة البنجابية البريطانيون سيمون و دايموند وصدرت في الألبوم تحت عنوان "لا تحفظات" (١٩٩٣) ، مجتمعة بأسلوب ريجي الغنائي ، عناصر دهول التقليدية ، والجوقة الخلفية البنجابية. <ref>Taylor, Timothy. (1997) “Apache Indian’s No Reservations: ‘A Very British Sound’”, pp. 155–168 in ''Global Pop: World Music, World Markets''. New York; London: Routledge.</ref> العديد من الفنانين والمنتجين البنجابية البارزين اخترقوا الموسيقى الشعبية البنجابية خلال هذا الوقت. شملت بالي ساجو و سوكشندر شيندا و جازي ٠ب٠ بالي ساجو الذين أصبحوا مشهورين بإنتاجهم و بالريمكس. اشتهر شيندا بقدراته على الإنتاج وشمل دقات دهول القوية ، في حين ظهر جازي ٠ب٠ بالي ساجو على تأثير موسيقى الهيب هوب في موسيقى البنجاب في صورته وأغانيه القوية.

==== صناعة الموسيقى العالمية البنجابية ====

 

انتشرت موسيقى الشتات إلى الهند من خلال وسائل الإعلام ، بما في ذلك الراديو والأشرطة والقنوات التلفزيونية ام تي في و اي تي سي البنجابية. <ref name=b1/> كانت موسيقى الشتات في ٢٠٠٠ انعكاسا للتطور الذي حدث في الموسيقى البنجابية في ١٩٩٠ . بدأ الفنانون بالتطوير والبناء على الأساليب والأسس التي تم تأسيسها في السابق على أنها أساليب موسيقية شهيرة وناجحة في الخارج.

مع مزيج من أساليب كل من البنجابية والثقافة الغربية ، أصبح هناك انصهار في كل من الموسيقى وتشكيل الهوية لأولئك الذين يعيشون في الخارج. ولأنه تم إدراج عينات من الموسيقى الهندية والبنجابية الشهيرة في مسرح النادي ، فإن الشباب قادرون على "غرس هوية هندية". <ref name=j5/> و يستطيع شباب المهجر استخدام هذه الاندماجات للمساعدة في تأسيس هوياتهم المختلطة.حيث يمكن أن تشمل هذه الهويات الثقافة الأمريكية الحضرية أو الثقافة البريطانية إلى جانب الثقافة الهندية. وبينما تم إنشاء هذه الهوية الجديدة من قبل شباب الشتات ، فإن أفكار الهوية نفسها لا تصمد للأجيال الأكبر سنا ، مما تسبب في حدوث انقسامات بين الاثنين.

كان للفنانين في هذه الفترة الزمنية والموسيقى التي أنتجوها تأثير كبير على شعبية وتحويل الموسيقى البنجابية إلى النوع الذي أصبح مزيجا ممتعًا وشعبيًا للحياة الليلية في جنوب آسيا. <ref name=j5/> على سبيل المثال ، أنتج الدكتور زيوس أجهزة صديقة للنادي و قد تعاون مع فنانين بنجابيين مؤهلين لأخذ صوت الانصهار إلى مستوى أعلى وأكثر تطوراً. تعكس أغنيته "كانغنا" انصهارًا بين أنماط الموسيقى في النادي والهيب هوب والبنجابية. في حين اشتهرت البنجابية ام سي في أواخر التسعينات بسبب نجاحه في فيلم "Mundian tho Bachke Rahin" ، استمر في إنتاج الموسيقى التي تعكس أسلوبًا مشابهًا وتحظى بشعبية كبيرة لدى الجيل الأول والثاني من سكان جنوب آسيا. <ref name=j5/> تستمر هذه الأساليب في التقدم في العقد الحالي.

 

الفنانون الشعبيون البنجابيون ، مثل جاز دامي ، رئيس الوزراء الائتماني جوستين ترودو لمساهمته في "الترويج للثقافة الهندية والموسيقى البنجابية ... الزعيم الذي يدرك أهمية الموسيقى البنجابية في مجال الموسيقى في بلاده". <ref name=just1>[http://www.dailymail.co.uk/indiahome/indianews/article-3974492/Oye-Canada-Punjabi-music-sees-rise-popularity-maple-country-PM-Trudeau-promotes-Indian-culture.html#ixzz586TCmF4U Oye Canada! Punjabi music sees a rise in popularity in the maple country as PM Trudeau promotes Indian culture], DailyMail, 27 Nov 2016.</ref>

====البانغرا====

{{main|بانغرا (موسيقى)}}

 

تصف البانغرا الموسيقى الشعبية الرقص مع الإيقاعات البنجابية ، وضعت منذ الثمانينات. يشير الاسم إلى واحدة من الرقصات البنجابية التقليدية والفولكلورية. وهكذا في موسيقى بانغرا ، يكون التركيز عادة على الموسيقى ( أي إيقاع للرقص ) والتركيز الأقل على المغني والكلمات. و يتم تقدير موسيقى بانغرا في جميع أنحاء العالم.

== الموسيقى الكلاسيكية ==

* [[باتيالا غارانا]]

 

خلال القرن الماضي ، استخدم الموسيقيين الشعبين البنجابيين ٨٧ أداة ، لا يزال ٥٥ منها يستخدم حتى اليوم. <ref>Pande, p. 70</ref> من الملاحظ أن الأدوات المستخدمة اليوم تخدم وظيفة تفوق الضرورة الموسيقية لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالثقافة والتراث البنجابي. على سبيل المثال ، لا يزال هذا البرنامج شائعًا نظرًا لأنه من المهم إجراء إجراءات خاصة مثل حفلات الزفاف والأحداث الرياضية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن شعبية أدوات معينة تشجع الناس على مواصلة التعلم للعبها ؛ لذلك ، الحفاظ على ملاءمتها في أحداث البنجابية. هددت الأحداث الإرهابية في أواخر الثمانينات من القرن الماضي وجود الموسيقى الشعبية البنجابية والأدوات التي رافقت هذا النوع. مع قتل العديد من الفنانين البارزين وإلغاء المهرجانات الكبرى لم يكن هناك مكان للموسيقى الشعبية. <ref>Pande, p. 71</ref> كما أن ازدهار التكنولوجيا أغنى الموسيقى الشعبية من خلال خلق نوع جديد من الموسيقى المعروفة باسم البنجابية الشعبية ، والتي تمزج بين الموسيقى الإلكترونية والموسيقى الشعبية. الصكوك التالية هي الأكثر شعبية في الموسيقى البنجابية.

الجوزا: يتكون الجوزا من اثنين من مزامير منقار متصل ، واحد لللحن ، والثاني للدندنة" و "المزامير إما مرتبطة ببعضها البعض أو قد يتم تثبيتها معاً بشكل فضفاض مع اليدين". من الضروري وجود تدفق مستمر للهواء أثناء قيام اللاعب بضربه في الناي في وقت واحد. <ref>Pande, p. 74</ref>

 

 

الدهاد : لديه شكل الساعة الرملية من دامرو ولكنه أكبر قليلاً. يتكون جسم هذه الآلة من خشب المانجو أو التوت أو خشب الشيشام ، أما الرؤوس فهي مغطاة بالمعروسة المكسوة بحبال. يتم استخدام الأصابع للضغط على الأصوات وتغييرها استنادًا إلى مدى المحافظة أو الإحكام على السلاسل. <ref>Pande, p. 78</ref>

=== الرقص ===

 

تمثل تقاليد الرقص في البنجاب مجموعة من أشكال الفن الشعبي التي تطورت بشكل كبير وتغيرت في المعنى عبر القرون. بعد تقسيم ١٩٤٧ ، تميز البنجاب بجهود بناء الدولة التي سعت إلى تأسيس هوية وطنية ، كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإحياء العديد من رقصات البنجاب القديمة. خلال هذه الفترة ، أصبحت رقص البنجرا على وجه الخصوص رمزية كرمز مبدع في منطقة البنجاب ككل ، مما طغى على الرقصات الشعبية الأخرى التي تعود إلى قرون طويلة في المنطقة. تشمل رقصات البنجاب الغنية للرقصات الشعبية جومر ، سامى ، لودي ، دنداس ، نشار ، وجادة. <ref>Dhillon, Iqbal Singh (ca. 1989). “Punjab.” In Folk Dances of the North, ed. Rajpal Singh and I.S. Dhillon. Patiala: North Zone Cultural Centre.</ref> وهناك رقصات بارزة في ولاية البنجاب ، ولكنها ربما تكون أقل اعتياداً على الجمهور العالمي. الجومر هو رقصة بنجابية أنشئت على نطاق واسع ، كان هناك انخفاض في أداء الجومر . اسم جومر تنبع من قومر ، المعينه الأداء في اتجاه دائري أو مجموعة من الأفراد الغزل. عادة ما يتم تنفيذ ذلك فقط من الرجال ، وعادة ما تكون الحركة "بطيئة نسبيًا وناعمة ، وغالبًا ما تُعتبر" أنثوية "عند مقارنتها بالرقصات البنجابية الأخرى. يتم تنفيذ حركات الرقص في انسجام تام. "<ref>{{cite journal|author1=Schreffler, Gibb|year=2014|title='It's Our Culture': Dynamics of the Revival and Reemergence of Punjabi Jhummar|doi=10.1353/amu.2013.0025 |journal=Asian Music |volume=45|issue=1|pages=34}}.</ref> عادة ما تتضمن المرافقة الموسيقية برميل . السومي هي رقصة بسيطة تهيمن عليها النساء تقليديًا تؤديها نساء في منطقة ساندال بار في البنجاب التي كانت موجودة منذ القرن الثامن عشر على الأقل والتي تم إحيائها بعد تقسيم ١٩٤٧. <ref>{{cite journal|author1=Schreffler, Gibb|year= 2012|title=Desperately Seeking Sammi: Re-inventing Women’s Dance in Punjab|journal=Sikh Formations |volume=8|issue=2|pages= 127–146|doi=10.1080/17448727.2012.702416}}</ref> جيدها هي رقصة من مالوا ، المنطقة الجنوبية الشرقية من البنجاب التي لديها كل من التعبير في الرجال والنساء أشكال ، وينطوي على أزواج من الأفراد الرقص بينما يقف الآخرون في دائرة حولهم يغنون آيات غنائية (بولس).

== انظر أيضا ==

{{البوابة | البنجاب | اغاني}}

* [[ثقافة البنجابية]]

*[[Folk dances of Punjab|رقصات البنجابية الشعبية]]

==المراجع==

{{مراجع|30em}}

 

[[تصنيف: موسيقى البنجابية]]

[[تصنيف: موسيقى التقسيمات الباكستانية | البنجاب]]