افتح القائمة الرئيسية

حقوق المثليين في ميانمار

يواجه الأشخاص من المثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسياً (اختصاراً: مجتمع الميم) في ميانمار تحديات قانونية واجتماعية لا يواجهها غيرهم من المغايرين جنسيا. يعتبر النشاط الجنسي بين الرجال وبين النساء في ميانمار غير قانوني، وتعاقب المادة 377 من قانون العقوبات في ميانمار لعام 1861 النشاط الجنسي المثلي (بصرف النظر عما إذا كان قد تم بالتوافق أو تم ارتكابه على انفراد) لفترة سجن من 10 سنوات إلى مدى الحياة.[2] يعتبر الجنس الشرجي والجنس الفموي للمغايرين أيضا غير قانوني. كما أن المنازل التي يعيش فيها الشركاء المثليون غير مؤهلة للحصول على نفس الحماية القانونية المتاحة للأزواج المغايرين. يتعرض المتحولون جنسياً لمضايقات الشرطة والاعتداء الجنسي، وهويتهم الجندرية غير معترف به من قبل الدولة.[3]

حقوق مجتمع الميم في ميانمار ميانمار
ميانمار
الحالة غير قانوني
عقوبة السجن من 10 سنوات إلى مدى الحياة (نادراً ما يتم تطبيقه)[1]
هوية جندرية/نوع الجنس لا
الخدمة العسكرية لا
الحماية من التمييز لا
حقوق الأسرة
الإعتراف
بالعلاقات
لا يوجد اعتراف قانوني بالعلاقات المثلية
التبني لا

خلال الديكتاتورية العسكرية الطويلة في البلاد في ظل مجلس الدولة للسلم والتنمية الاستبدادي، كان من الصعب الحصول على معلومات دقيقة حول الوضع القانوني أو الاجتماعي للمواطنين البورميين من مجتمع الميم. في أعقاب الإصلاحات السياسية في ميانمار 2011-2015، سمحت التحسينات في وسائل الإعلام والحريات المدنية للأفراد من مجتمع الميم باكتساب مزيد من الوضوح والدعم في البلاد.[4][5][6] وعلى الرغم من فوز الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية في الانتخابات التشريعية عام 2015، التي وعدت بتحسين حقوق الإنسان ودعت زعيمتها أون سان سو تشي في السابق لإلغاء تجريم المثلية الجنسية،[7] لم تكن هناك تغييرات على القوانين المعادية المثليين.[3] ومع ذلك، لاحظ نشطاء المثليين مناخًا متزايدًا من القبول المجتمعي والتسامح تجاه مجتمع الميم، بما يتماشى مع الاتجاهات العالمية.[1]

قانونية النشاط الجنسي المثليعدل

تحظر المادة 377 من قانون العقوبات السدومية، سواء كان بين المغايرين أو بين المثليين. إلى جانب الغرامات، تعتبر العقوبة المقررة هي السجن لمدة 10 سنوات، رغم أن القانون لم يتم تطبيقه بصرامة.[8] في عام 2001، صوتت المجموعة في المنفى، الجبهة الديمقراطية لطلاب كل بورما، على إلغاء القانون. واعتبر هذا بمثابة انتصار من قبل لجنة حقوق المثليين والمثليات في بورما، على الرغم من أن مثل هذا التغيير كان من غير المرجح أن يحدث بالنظر إلى المناخ السياسي السائد ضد التغيير.[9] في عام 2013، دعت زعيمة المعارضة آنذاك أون سان سو تشي البلاد إلى إلغاء تجريم المثلية الجنسية، مشيرًا إلى أنها تعرقل جهود مكافحة فيروس نقص المناعة البشرية في ميانمار.[7] بعد أن وصل حزبها إلى السلطة في عام 2015 ، لم يقم بتغيير القوانين.[3]

يتم استهداف المثليين أيضًا بموجب "قانون الظل" أو "قانون الظلام" في القسم 35 (ج) من قانون الشرطة، والذي يسمح للشرطة باحتجاز أي شخص يعتبرونه يتصرف بطريقة مشبوهة بعد غروب الشمس.[3][5][8] في نوفمبر 2018، تم اعتقال الناشط المثلي أونغ ميو هتوت، المعروف أيضًا باسم "آدي تشن" بموجب قانون السدومية في البلاد.[10]

يمكن أيضًا استخدام أحكام أخرى من قانون العقوبات ضد مجتمع الميم:[11]

  • تجعل المادتان 269 و 270 جريمة ان يقوم شخص بنشر مرض ينتقل عن طريق الاتصال الجنسي.
  • تجرم المادة 290 ارتكاب "إزعاج عام"، غير محدد في القانون، مع غرامات تصل إلى مائتي روبية .
  • تجعل الأقسام 292 و 293 و 294 جريمة إنتاج أو بيع أو توزيع مواد أو أغاني فاضحة للبالغين أو القصر والمشاركة في أي أعمال فاحشة في الأماكن العامة.
  • تحظر المادة 372 شراء أو بيع عاهرة دون سن الثامنة عشرة أو استخدام عاهرة للمشاركة في علاقات جنسية غير مشروعة .
  • تحظر المادة 377 الجماع الجسدي مع أي رجل أو امرأة أو حيوان، وتنص على عقوبة السجن تتراوح بين الحياة ومدة لا تقل عن سنتين، ولكن قد تمتد إلى 10 سنوات وتكون عرضة أيضًا لغرامة لا تقل عن أربعمائة روبية. ولكن قد تمتد إلى ألف روبية.
  • تحظر المادة 469 المشاركة في أي حفل زواج في غياب زواج قانوني.
  •  تحظر المادة 5 (ي) من قانون أحكام الطوارئ أي شيء قد يؤثر على أخلاق الفرد أو المجتمع أو الجمهور بطريقة سلبية.[12]

الاعتراف القانوني بالعلاقات المثليةعدل

لا تعترف ميانمار بزواج المثليين أو الاتحادات المدنية.[13] في عام 2014، لفت زوجان مثليان بورميان انتباه وسائل الإعلام على نطاق واسع لعقد حفل زفاف غير رسمي بعد أن عاشا معًا لمدة 10 سنوات.[13][5]"

كما أثار رد فعل عنيف من المحافظين الاجتماعيين، الذين تساءلوا عن سبب عدم تطبيق قوانين المعادية المثلية الجنسية ضدهم.[14]

الهوية الجندرية والتعبير عنهاعدل

لا تسمح ميانمار للأشخاص المتحولين جنسياً بتغيير الجنس المخصص لهم عند الولادة.[15] يتعرض المتحولون جنسياً في ميانمار للاغتصاب أو سوء المعاملة أو الابتزاز على أيدي الشرطة،[15] وغالبًا ما يتم استهدافهم باستخدام "قانون الظل" في المادة 35 (ج) من قانون الشرطة.[8] عمومًا، هناك فقط ثلاثة خيارات مهنية "محترمة" مفتوحة للمتحولين جنسياً البورميين: خبير تجميل، مصمم أزياء أو نات كادو (nat kadaw، "زوجة روح" أو وسيط روح).[16] كشخص نات كاداو نات، يمكن أن يتاح لمجتمع الميم الاحترام والتبجيل الذين لا يحصلون عليه من قبل المجتمع البورمي.[16]

ظروف الحياةعدل

المواقف العامةعدل

خلال النظام العسكري، لم تكن هناك أي حياة سياسية أومنظمة اجتماعية لمجتمع الميم منظمة. تم وصف العادات الاجتماعية لبورما حول الجنس البشري بأنها "محافظة للغاية".[17] يتعرض الرجال المثليين، خاصة إذا كانوا مصابين بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز.[5] في التقاليد البوذية المحلية، يُنظر إلى المولودين من مجتمع الميم على أنهم يواجهون عقوبة الخطايا التي ارتكبت في حياة سابقة.[18][19] تاريخيا، فإن الجمع بين رهاب المثلية الرسمي، والوعي العام المحدود والافتقار إلى نماذج الدور المجتمعي قد جعل الأشخاص من مجتمع الميم غير مرئيين في المجتمع البورمي.[20]

نشاط وحراك حقوق المثليينعدل

أونغ ميو مين هو رجل مثلي الجنس علنا وشارك في الجبهة الديمقراطية لطلاب بورما. في عام 2005، تحدث عن تجربته مع رهاب المثلية، حتى من قبل المعارضة المؤيدة للديمقراطية. واليوم، يعمل مع منظمات حقوق الإنسان في المنفى بورما، بما في ذلك الحملة من أجل حقوق المثليين والمثليات في بورما.[21]

تأسست منظمة "المساواة في ميانمار" في عام 2000 "بهدف تمكين شعب ميانمار من خلال التثقيف في مجال حقوق الإنسان للمشاركة في التحول الاجتماعي وتعزيز ثقافة حقوق الإنسان."

في أواخر يونيو 2019، انتحر شاب مثلي الجنس يدعى كياو زين وين، وكان يعمل أمين مكتبة في جامعة ميانمار الإمبراطورية في يانغون، بعد مضايقات وتنمر مستمرين من زملائه. حضر أكثر من 600 شخص جنازته، ولف علم قوس قزح حول تابوته. بدأت الجامعة تحقيقًا في الأمر وأوقفت ثلاثة موظفين. شرعت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في ميانمار في إجراء تحقيق منفصل ودعت إلى سن أحكام مناهضة للتمييز. ذكر موقع ببنكنيوز أن القضية "دفعت إلى إجراء نقاش وطني" حول قضايا المثليين في البلاد.[22][23][24]

وسائل الإعلامعدل

على الرغم من تجريمهم ، فقد أصبح الأشخاص من مجتمع الميم أكثر وضوحًا في ميانمار، خاصة بعد الإصلاحات السياسية.[25] يعيش الشركاء المثليون والمثليات كمتساكنين بحرية في المدن الكبرى مثل يانغون و ماندالاي، وإن لم يكن يسمح لهم قانونيا بالزواج. كما سمحت حرية الإعلام المتزايدة للصحفيين بالتحدث عن مجتمع المثليين والمثليات.[26] كما تمكن الشركاء المثليون من الاحتفال بزواج المثليين الرمزي في المدن الكبرى دون أي اضطهاد قانوني.[27]

في عام 2003 ، بثت قناة فوكيسآسيا (ستار تي في) قصة عن "نات كاداو". يشير "دليل يوتوبيا لكمبوديا ولاوس وميانمار وفيتنام" إلى " المتحولين جنسيا الشامان الذين يوجهون الأرواح في مهرجانات ميانمار المقدسة".[28]

في عام 2016، تم إصدار الجوزاء وأصبح أول فيلم يتعلق بمجتمع الميم في سينما ميانمار. انتقد الفيلم علانية القوانين البورمية المعادية للمثلية الجنسية.[29][30]

المسيراتعدل

احتفلت بورما بمسيرة فخر المثليين الأول في العديد من المدن في جميع أنحاء البلاد في عام 2012، للاحتفال باليوم الدولي لمناهضة رهاب المثلية، و رهاب التحول الجنسي و رهاب ازدواجية التوجه الجنسي.[31] في عام 2018، منح المسؤولون الإذن لحفل فخر عام. حضر ما يقرب من 6,000 شخص لهذا الحدث، وهو ارتفاع عن الأوقات السابقة.[32] ارتفع العدد إلى 10,000 في اليوم التالي.[33]

الأشخاص المثليون والمثليات ومزدوجو التوجه الجنسي والمتحولون جنسيا البارزونعدل

ملخصعدل

قانونية النشاط الجنسي المثلي   (العقوبة: السجن حتى مدى الحياة (لا يتم تطبيقه)
المساواة في السن القانوني للنشاط الجنسي  
قوانين مكافحة التمييز في التوظيف  
قوانين مكافحة التمييز في توفير السلع والخدمات  
قوانين مكافحة التمييز في جميع المجالات الأخرى (تتضمن التمييز غير المباشر، خطاب الكراهية)  
قوانين مكافحة أشكال التمييز المعنية بالهوية الجندرية  
زواج المثليين  
الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية  
تبني أحد الشريكين للطفل البيولوجي للشريك الآخر  
التبني المشترك للأزواج المثليين  
يسمح للمثليين والمثليات ومزدوجي التوجه الجنسي والمتحولين جنسيا بالخدمة علناً في القوات المسلحة  
الحق بتغيير الجنس القانوني  
علاج التحويل محظور على القاصرين  
الحصول على أطفال أنابيب للمثليات  
الأمومة التلقائية للطفل بعد الولادة  
تأجير الأرحام التجاري للأزواج المثليين من الذكور   (غير قانوني للأزواج المغايرين كذلك)
السماح للرجال الذين مارسوا الجنس الشرجي التبرع بالدم  

انظر أيضاعدل

مراجععدل

  1. أ ب "Year End Review on LGBT rights". Myanmar Times. 28 June 2019. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2019. 
  2. ^ "Penal Code 1861". Burma Code. AsianLII. مؤرشف من الأصل في 26 مايو 2017. اطلع عليه بتاريخ 21 يونيو 2019. 
  3. أ ب ت ث Nickerson، James (16 November 2016). "Myanmar's abused, intimidated LGBT people long for acceptance in new era". Reuters UK. مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  4. ^ "Gay subject of documentary warns of continuing rights violations in Myanmar". Mizzima (باللغة الإنجليزية). 18 June 2015. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  5. أ ب ت ث McFetridge، Matthew (5 September 2014). "The Outlook for LGBT Rights in Myanmar". The Diplomat. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  6. ^ Ferrie، Jared (1 February 2018). "LGBT festival opens in Myanmar after first public launch party". Yahoo! Finance. Reuters. مؤرشف من الأصل في 12 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  7. أ ب Roberts، Scott (20 November 2013). "Aung San Suu Kyi: Stigma against HIV and anti-gay laws are costing lives in Burma". PinkNews. PinkNews. مؤرشف من الأصل في 20 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 20 يونيو 2019. 
  8. أ ب ت Myint، Lae Phyu Pyar Myo؛ Htwe، Nyein Ei Ei (1 June 2017). "Prejudice and progress: a snapshot of LGBT rights in Myanmar". The Myanmar Times (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2018. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  9. ^ "Sodomylaws.Org". Sodomylaws.Org. مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2018. اطلع عليه بتاريخ 20 يناير 2011. 
  10. أ ب "Gay man with HIV charged under Myanmar sodomy law". The Washington Blade. 2 November 2018. مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2019. 
  11. ^ "Burma Lawyers' Council [Legal Resource] The Myanmar Penal Code". Blc-burma.org. مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2018. اطلع عليه بتاريخ 20 يناير 2011. 
  12. ^ "BLC Publications". Blc-burma.org. 9 March 1950. مؤرشف من الأصل في 27 أبريل 2016. اطلع عليه بتاريخ 20 يناير 2011. 
  13. أ ب Hawley، Samantha (4 March 2014). "Myanmar couple in 'first public gay wedding ceremony'". ABC News (باللغة الإنجليزية). Australian Broadcasting Corporation. مؤرشف من الأصل في 17 سبتمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  14. ^ "Burma's homosexuality law 'undermining HIV and Aids fight'". The Guardian (باللغة الإنجليزية). 21 March 2014. مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  15. أ ب England، Charlotte (2 February 2016). "Myanmar's transgender people not just chasing rainbows in fight for equality". The Guardian (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  16. أ ب Baker، Nick (23 October 2017). "How Myanmar's Paranormal Spirit Wives Escape LGBTQ Persecution". Vice (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 11 أكتوبر 2018. 
  17. ^ "CURRENTS: HIV/AIDS in Myanmar | global nomads group". Gng.org. 2 July 2005. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2006. اطلع عليه بتاريخ 20 يناير 2011. 
  18. ^ "It Ain't Great Being Gay in Mandalay". Vice (باللغة الدنماركية). 30 January 2014. مؤرشف من الأصل في 30 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 11 أكتوبر 2018. 
  19. ^ Me، Nyo (17 May 2018). "Not very gay". The Myanmar Times (باللغة الإنجليزية). mspiral creative agency. مؤرشف من الأصل في 8 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 11 أكتوبر 2018. 
  20. ^ Mosbergen، Dominique (18 October 2015). "Gay People In Myanmar Can't Live Openly. Here's Why". Huffington Post (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2018. 
  21. ^ "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 05 مارس 2005. اطلع عليه بتاريخ 12 أكتوبر 2007. 
  22. ^ "Gay librarian's suicide prompts LGBT rights debate in Myanmar". PinkNews. 27 June 2019. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2019. 
  23. ^ "Bullied Gay Librarian Posts Heartbreaking Facebook Message Before Dying By Suicide". Newsweek. 26 June 2019. مؤرشف من الأصل في 2 أغسطس 2019. 
  24. ^ "လုပ်ငန်းခွင်အတွင်း ခွဲခြားဆက်ဆံမှုကြောင့် ကိုယ့်ကိုယ်ကိုယ် သတ်သေခဲ့သည့် ကိုကျော်ဇင်ဝင်း၏နာရေး ပြုလုပ်ခဲ့ပြီး ဖြစ်စဉ်နှင့်ပတ်သက်၍ ရဲတပ်ဖွဲ့က စုံစမ်းစစ်ဆေးမှုများ ပြုလုပ်မည်". Weekly Eleven (باللغة البورمية). 26 June 2019. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2019. 
  25. ^ Golluoglu، Esmer (13 May 2012). "Gay people in Burma start to challenge culture of repression". London: Guardian. مؤرشف من الأصل في 8 يونيو 2019. 
  26. ^ "Woman raised as a man in Birma". Youtube.com. مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2019. اطلع عليه بتاريخ 20 أبريل 2013. 
  27. ^ "Myanmar Gay Marriage". Waiphyomyint.wordpress.com. 13 September 2012. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 يناير 2018. 
  28. ^ "A Revealing Glimpse at Gay Life in Cambodia, Laos, Myanmar and Vietnam". Prweb.com. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ 20 يناير 2011. 
  29. ^ "Convoluted plot and tech issues undo gay romantic thriller 'The Gemini'". Latimes.com. مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 يناير 2018. 
  30. ^ "Burmese Director Explores Same-Sex Relationships in New Film". Irrawaddy.com. 28 January 2016. مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2016. اطلع عليه بتاريخ 16 يناير 2018. 
  31. ^ "A pride with no parade for Burma's first gay festival". BBC. 17 May 2012. مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2019. 
  32. ^ "Myanmar just had its first public pride party and thousands turned up to celebrate". 2018-01-31. مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2019. 
  33. ^ "LGBT festival opens in Burma after first public launch party- DVB Multimedia Group". 1 February 2018. مؤرشف من الأصل في 29 أغسطس 2018. 
  34. ^ Kyaw، Kyaw Phone. "LGBT beauty queen behind bars after actress files defamation suit". مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2019. 
  35. ^ "Abused, arrested but not giving up: transgender activist fights for equality". مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2019. 
  36. ^ Glauert، Rik. "Myanmar's biggest gay celebrity 'feels free' six months after coming out". مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2019.