بورانا

مخطوطات مقدسة هندوسية

بورانا (بالسنسكريتية: पुराण)‏ تعني حرفيا «القديم»،[1]وهو صنف واسع من الأدب الهندي يحوي مجموعة واسعة من المواضيع، وخاصة الأساطير والخرافات وغيرها من الحكايات المتوارثة.[2] مؤلف في المقام الأول باللغة السنسكريتية، ولكن أيضًا باللغات الإقليمية.[3][4] وسميت عدة من هذه النصوص على الآلهة الهندوسية الرئيسية مثل فيشنو وشيفا وديفي.[5][6] ويوجد هذا الصنف الأدبي في الأدبيات الهندوسية والجاينية.[3]

مخطوطات بورانا من القرنين الأول والثاني الميلاديين

يعتبر أدب البورانا موسوعيا،[1] ويشمل موضوعات متنوعة مثل نشأة الكون والكونيات وأنساب الآلهة والإلهات والملوك والأبطال والحكماء وأشباه الآلهة، والحكايات الشعبية والحج والمعابد والطب وعلم الفلك والنحو، وكذلك المعادن والفكاهة وقصص الحب واللاهوت والفلسفة.[2][4][5] محتوى نصوص البورانا غير متوافق بين السجل والآخر، وأحيانا يكون النص الكامل نفسه غير متوافق من الداخل.[3] أغلب نصوص البوراناس مجهولة المؤلف ومن المرجح أنها من عمل عديد المؤلفين على مر القرون؛ وعلى النقيض من ذلك، يمكن تحديد تواريخ ومؤلفي معظم نصوص البورانا الجاينية.[3]

هناك 18 ماها بورانا (الكتابات القديمة العظمى) و18 أوبا بورانا (الكتابات القديمة الصغرى)،[7] مع أكثر من 400,000 بيت.[2] يرجح أنه تم تأليف أغلب النسخ الأولى من البورانا بين القرنين الثالث والعاشر الميلادي.[8] لا تتمتع البورانا بسلطة الكتبة المقدسة في الهندوسية.[7]

كانت البورانا مؤثرة في الثقافة الهندوسية، وألهمت المهرجانات السنوية الوطنية والإقليمية الكبرى للهندوس.[9] كان دور البورانا وقيمتها كنصوص دينية وتاريخية مثار جدل، ذلك لأن البورانا في مجملها تمجّد العديد من الآلهة، كما أن توجهها المذهبي غير واضح كما يقول الباحث لودو روخر.[10] وتسمى الممارسات الدينية المدرجة فيها فايديكا (تتطابق مع الأدب الفيدي)، لأنها لا تطلب دخول الفرد في طقوس التانترا.[11] من أشهر هذه النصوص هو باغافاتا بورانا.[12] تداخل الأدب البوراني مع حركة بهاكتي في الهند، وعلق باحثو دفايتا وأدفايتا على المواضيع الفيدانتية الأساسية في ماها بورانا.[13]

المراجع عدل

  1. ^ أ ب Merriam-Webster's Encyclopedia of Literature (1995 Edition), Article on Puranas, (ردمك 0-877790426), page 915
  2. ^ أ ب ت Greg Bailey (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy (Editor: Oliver Leaman), Routledge, (ردمك 978-0415172813), pages 437-439
  3. ^ أ ب ت ث John Cort (1993), Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts (Editor: Wendy Doniger), State University of New York Press, (ردمك 978-0791413821), pages 185-204
  4. ^ أ ب Gregory Bailey (2003), The Study of Hinduism (Editor: Arvind Sharma), The University of South Carolina Press, (ردمك 978-1570034497), page 139
  5. ^ أ ب Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, (ردمك 978-3447025225), pages 1-5, 12-21
  6. ^ Nair، Shantha N. (2008). Echoes of Ancient Indian Wisdom: The Universal Hindu Vision and Its Edifice. Hindology Books. ص. 266. ISBN:978-81-223-1020-7. مؤرشف من الأصل في 2017-01-09.
  7. ^ أ ب Cornelia Dimmitt (2015), Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas, Temple University Press, (ردمك 978-8120839724), page xii, 4
  8. ^ Collins، Charles Dillard (1988). The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta. SUNY Press. ص. 36. ISBN:978-0-88706-773-0. مؤرشف من الأصل في 2017-04-18.
  9. ^ Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, (ردمك 978-3447025225), pages 12-13, 134-156, 203-210
  10. ^ Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harrassowitz Verlag, (ردمك 978-3447025225), pages 21-24, 104-113, 115-126
  11. ^ Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, (ردمك 978-0520207783), page xxxix
  12. ^ Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, (ردمك 978-0520207783), page xli
  13. ^ BN Krishnamurti Sharma (2008), A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, Motilal Banarsidass, (ردمك 978-8120815759), pages 128-131