القديس جرجس والتنين

تعود سيرة القديس جرجس والتنين إلى السيرة التقديسيَّة لمار جرجس الشرقية في الأصل،[1][2] واعيدت السيرة للظهور مع الصليبيين لتصبح جزءًا من الروايات الفروسية. أقرب تصوير معروف للسيرة يعود للقرن العاشر أو القرن الحادي عشر في كابادوكيا،[3] وإلى القرن الحادي عشر في جورجيا؛[4] وسابقًا، في شكل أيقونة أرثوذكسية شرقية، والتي تصور جرجس جنديًا وتعود إلى القرن السابع الميلادي على الأقل. أقرب سرد للسيرة والذي يتضمن ذكر التنين هو نص جورجي يعود إلى القرن الحادي عشر.[5]

القديس جرجس والتنين؛ بريشة متيّا بيرتي (1678).

ذكرت سيرة مار جرجس والتنين في الأسطورة الذهبية والتي تعود لعام 1260.[6] أضحت هذه القصة تدريجيًا جزءًا من التقاليد المسيحية وترمز له في لوحات أيقونية وتماثيل. إيقونة القديس والتنين تعتبر رمز وطني لمدن مثل بيروت، وجنوا وموسكو، وحتى لدول مثل انكلترا، وروسيا، واليونان، وجورجيا، والبرتغال وفلسطين وغيرها ممن يعتبرون جرجس شفيع الدولة أو المدينة حسب التراث المحلي المسيحي. كما ويستخدم الرمز في العديد من المهرجانات المسيحية.[7]

الأصولعدل

السوابق ما قبل المسيحيةعدل

تُعد أيقونية القديسين العسكريين تادرس وجرجس وديمتريوس كفرسان استمرارًا مباشرًا لأيقونية نوع «الفارس التراقي» في العصر الروماني. يبدو أن أيقونية التنين نشأت من الثعبان الملتف حول «شجرة الحياة» من ناحية، ومع معيار دراكو الذي استخدمه سلاح الفرسان الروماني المتأخر من ناحية أخرى. يُمثل الفرسان الذين يقتلون الثعابين والخنازير برمحهم على نطاق واسع في لوحات العصر الروماني إحياءً لذكرى جنود سلاح الفرسان. يصور نحت من كروباك في صربيا، أبولو وأسقليبيوس كفرسان تراقيين، يظهران إلى جانب الثعبان ملتف حول الشجرة. تُظهر لوحة أخرى الديوسكوري كفرسان تراقيين على جانبي الثعبان ملتف حول شجرة، يقتلان خنزيرًا برمحيهما. [8]

يوازي تطور السرد التقديسي لمعركة التنين تطور الأيقونة. ويُستمد من أساطير التنين مل قبل المسيحية. أشارت الرواية القبطية لأسطورة القديس جرجس، التي حررها إي. أ. واليس بادج عام 1888، وقدرها بادج استنادًا إلى مصدر من القرن الخامس أو السادس، إلى «الحاكم داديانوس»، مضطهد القديس جورج باعتباره «تنين الهاوية». يوضح بادج صراحةً أوجه التشابه مع الأسطورة ما قبل المسيحية،

أشك في أن القصة الكاملة للقديس جرجس هي أكثر من رواية واحدة من روايات قصة العالم القديم العديدة للصراع بين النور والظلام، أو رع وأبوفيس، ومردوخ وتيامات، نسجت استنادًا إلى بضعة خيوط رفيعة من الحقائق التاريخية. قُتل تيامات، التنين الحرشفي والمجنح والكريه، وأبوفيس العدو القوي لإله الشمس المجيد، وهلكوا في النار التي أرسلها ضدهما وشياطينهما: وقُتل داديانوس، الذي يسمى «التنين» أيضًا، مع أصدقائه التسعة وستون حكامًا، بنار نزلت من السماء بعد صلاة القديس جرجس. تُظهر فينيستيلا من الحجر القبطي، في استباق لأيقونة القديس جرجس، التي لوحظت لأول مرة في سبعينيات القرن التاسع عشر، فارسًا برأس صقر يُقاتل تمساحًا، والتي فسرها متحف اللوفر على أنها حورس يقتل ست الممسوخ.[9]

الأيقونة المسيحيةعدل

يتواجد تصوير «المسيح المقاتل» يدوس ثعبانًا في الفن المسيحي في أواخر القرن الخامس. أصبحت أيقونة الفارس مع الرمح الذي يتغلب على الشر متداولة في أوائل العصور الوسطى. يرجع تاريخ التمثيلات الأيقونية للقديس تادرس كقاتل تنين إلى القرن السابع، وكذلك إلى أوائل القرن العاشر (يوجد أقدم تصوير مؤكد لتادرس يقتل تنينًا في أقدمار، ويعود تاريخه إلى عام 920 تقريبًا). ذكرت أسطورة تعود لأواخر القرن التاسع على الأقل أن تادرس قد قتل تنينًا بالقرب من أوكيتا. من غير المرجح أن تمثل التصويرات المبكرة لفارس يقتل تنين القديس جرجس، الذي صور في القرن العاشر يقتل شخصيةً بشريةً، وليس تنينًا.

تأتي أقدم صورة للقديس تادرس كفارس (مذكور باللاتينية) من فينيكا، شمال مقدونيا، [10]ويعود تاريخها، إذا كانت حقيقية، إلى القرن السادس أو السابع. لا يقتل تادرس فيها تنينًا، بل يحمل معيار دراكو. تحتوي أحد أيقونات فينيكا أيضًا على أقدم تمثيل للقديس جرجس مع تنين: يقف جرجس إلى جانب القديس كريستوفر مستكلب الرّأس، يدوس كلا القديسان على ثعابين برؤوس بشرية، ويوجهان رمحيهما إلى رؤوسها. ربط ماغواير (1996) التحول من أيقونات الفرسان الأبطال المجهولين المستخدمة في السحر المنزلي إلى أيقونات أكثر تنظيمًا لقديسين معروفين إلى التنظيم الأوثق للتصوير المقدس التالي لحرب الأيقونات في ثلاثينيات القرن الثامن. [11]

في الغرب، وضع سابقًا تصوير من العصر الكارولنجي لفارس روماني يدوس ويطعن تنينًا بين قديسين جنديين يحملان رماح ودروع على قاعدة كروكس جيماتا (صليب مرصع بالمجوهرات)، في خزانة كنيسة القديس سرفاتيوس في ماستريخت (فقد منذ القرن 18 تقريبًا). يوجد التمثيل الناجي من القرن السابع عشر الآن في المكتبة الوطنية الفرنسية في باريس.

يمكن إرجاع «تنصير» أيقونات الفارس التراقي إلى كنائس الكهوف الكبادوكية في غوريم، حيث تُظهر اللوحات الجدارية للقرن العاشر قديسين عسكريين على ظهور الخيل في مواجهة أفاعي برأس واحد أو رأسين أو ثلاثة. يأتي أحد أقدم الأمثلة من الكنيسة المعروفة باسم مافروكان 3 (غوزيلوز، يشيلزار)، والتي يعود تاريخها عمومًا إلى القرن العاشر، وتصور «فارسين مقدسين» يواجهان ثعبانًا ملتفًا حول شجرة، في موازاة مذهلة للوحة الديوسكوري، ما عدا أن الفارسين يهاجمان الثعبان في «شجرة الحياة» بدلًا من الخنزير. في هذا المثال، على الأقل، يبدو أن هناك ثعبانان لهما رأسان منفصلان، لكن تظهر أمثلة أخرى من القرن العاشر من كابادوكيا ثعابين متعددة الرأس. أُرّخت مبدئيًا لوحة جدارية محفوظة بشكل سيئ في يلانلي كيليسي («كنيسة الأفعى») تصور القديسين تادرس وجرجس يهاجمان تنينًا إلى القرن العاشر، أو إلى منتصف القرن التاسع بدلًا من ذلك. [12]

يأتي مثال مشابه، ولكن يظهر ثلاثة فرسان قديسين، ديميتريوس وتادرس وجرجس، من المصلى الكنسي «زودوخوس بيغي» في مقدونيا الوسطى في اليونان، في محافظة كيلكيس، بالقرب من قرية كولشيدا المعاصرة، ويعود إلى القرن التاسع أو العاشر.

عُثر على تصوير من القرن الثاني عشر قاتل للتنين الفارس، يفترض أنه يصور تادرس، وليس جرجس، في أربع لوحات مقرنص في صحن كنيسة كابيلا بالاتينا في باليرمو.

نقلها إلى القديس جرجس

نقلت زخارف التنين إلى أسطورة جرجس من أسطورة رفيقه الجندي القديس تادرس المشرقي.

أصبح نقل أيقونية التنين من تادرس، أو تادرس وجرجس باسم «ديوسكوري» إلى جرجس بمفرده، ملموسًا في أوائل القرن الحادي عشر. ما تزال أقدم صور مؤكدة للقديس جرجس يقاتل الثعبان موجودة في كابادوكيا.

معرض صورعدل

مراجععدل

  1. ^ 'To the Glory of St George' in: Ingersoll, Ernest, et al., (2013). The Illustrated Book of Dragons and Dragon Lore. Chiang Mai: Cognoscenti Books. ASIN B00D959PJ0
  2. ^ Robertson, The Medieval Saints' Lives (pp 51–52) suggested that the تنين motif was transferred to the George legend from that of his father fellow soldier saint, تادرس المشرقي. The Roman Catholic writer ألبان باتلر  [لغات أخرى] (Lives of the Saints) was at pains to credit the motif as a late addition: "It should be noted, however, that the story of the dragon, though given so much prominence, was a later accretion, of which we have no sure traces before the twelfth century. This puts out of court the attempts made by many folklorists to present St. George as no more than a تنصير of pagan mythology."
  3. ^ Walter 2003:128, noted by British Museum Russian Icon "The Miracle of St George and the Dragon / Black George". نسخة محفوظة 05 فبراير 2012 على موقع واي باك مشين.
  4. ^ Christopher Walter, The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition 2003:141, notes the earliest datable image, at Pavnisi, Georgia (1154–58)
  5. ^ Patriarchal Library, Jerusalem, codex 2, according to Christopher Walter, The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition 2003:140; Walter quotes the text at length, from a Russian translation.
  6. ^ Margaret Aston, Faith and Fire Continuum Publishing, 1993 ISBN 1-85285-073-6 page 272
  7. ^ Christian Roy, 2005, Traditional Festivals ISBN 978-1-57607-089-5 page 408; Dorothy Spicer, Festivals of Western Europe, (BiblioBazaar), 2008 ISBN 1-4375-2015-4, page 67
  8. ^ Paul Stephenson, The Serpent Column: A Cultural Biography, Oxford University Press (2016), 179–182. نسخة محفوظة 18 أغسطس 2020 على موقع واي باك مشين.
  9. ^ Charles Clermont-Ganneau, "Horus et Saint Georges, d'après un bas-relief inédit du Louvre". Revue archéologique, 1876. "Horus on horseback | Louvre Museum | Paris". www.louvre.fr. مؤرشف من الأصل في 07 أغسطس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة).
  10. ^ Jacobus (de Voragine) (1890), Graesse, Theodor (المحرر), "Cap. LVIII. De sancto Georgio", Legenda aurea: vulgo Historia lombardica dicta, صفحة 260–, مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2019 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  11. ^ Jacobus (de Voragine) (1900), Caxton, William (tr.) (المحرر), "Here followeth the Life of S. George Martyr", The Golden Legend: Or, Lives of the Saints, Dent, 3, صفحة 260–, مؤرشف من الأصل في 28 أبريل 2019 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  12. ^ Thus Jacobus de Voragine, in William Caxton's translation (On-line text). نسخة محفوظة 5 أبريل 2017 على موقع واي باك مشين.

انظر أيضًاعدل