التهجين بمعناه

يشير التهجين، بمعناه الأساسي، إلى الخليط. نشأ المصطلح من علم الأحياء [1] وتم توظيفه لاحقا في اللغويات والنظرية العرقية في القرن التاسع عشر.[2] تنتشر استخداماته المعاصرة عبر العديد من التخصصات الأكاديمية وهي بارزة في الثقافة الشعبية.[3] يستخدم التهجين في الخطابات حول العرق، وما بعد الاستعمار، والهوية، ومناهضة العنصرية والتعددية الثقافية، والعولمة، التي تطورت من جذورها كمصطلح بيولوجي.

كما الاختلاط العنصري

التهجين هو تقاطع بين سباقين منفصلين أو نباتات أو ثقافات.[4] الهجين هو شيء مختلط، والتهجين هو ببساطة خليط. التهجين ليس ظاهرة ثقافية أو تاريخية جديدة. لقد كانت سمة من سمات جميع الحضارات منذ زمن سحيق من السومريين عبر المصريين والإغريق والرومان حتى الوقت الحاضر. لقد استعارت كل من الحضارات القديمة والحديثة، من خلال التجارة والفتوحات، الأفكار والفلسفات والعلوم الأجنبية، وبالتالي أنتجت ثقافات ومجتمعات هجينة. مصطلح التهجين في حد ذاته ليس عملة حديثة. كان شائعا بين الإغريق والرومان.[5][6] لم ازدراء التهجين البيولوجي لا تنتهي مع سقوط الإمبراطورية الرومانية ولكنها استمرت في جميع أنحاء العصور الوسطى وكذلك في العصر الحديث، ليصل إلى ذروته في القرن ال19 مع صعود أوروبا إلى قوة امبريالية لا مثيل لها. كان التهجين والخوف من الانحطاط العنصري الناجم عن الاختلاط بين الأوروبيين وغير الأوروبيين المخاوف الرئيسية في الخطاب الاستعماري القرن ال19 التي دفعتها الخطابات العلمية الزائفة العنصرية وجدت في أعمال مثل جوزيف آرثر دي جوبينو الصورة اساي سور لين أوشغاليت-ديس الأجناس وجوزيف إرنست رينان ل ' التعليم الثقافي والروح المعنوية.[10]

كمصطلح تفسيري, أصبح التهجين أداة مفيدة في تشكيل الخطاب خوفا من الاختلاط العنصري التي نشأت في نهاية القرن ال18.[11] تم استخدام النماذج العلمية الزائفة للتشريح وقياس القحف للقول بأن الأفارقة والآسيويين والأمريكيين الأصليين وسكان جزر المحيط الهادئ كانوا أدنى عرقيا من الأوروبيين. استجاب الخوف من تمازج الأجناس الذي أعقب ذلك للقلق من أن نسل التهجين العرقي سيؤدي إلى تخفيف العرق الأوروبي. كان ينظر إلى الهجينة على أنها انحراف، أسوأ من الأجناس السفلية، طفرة ضعيفة ومريضة.

يستجيب التهجين باعتباره مصدر قلق للنقاء العرقي بوضوح لروح العصر الاستعمار ؛ على الرغم من خلفية عصر التنوير الإنساني، كان التسلسل الهرمي الاجتماعي خارج الخلاف كما كان موقف الأوروبيين في قمته. لقد غيرت التحولات الاجتماعية التي أعقبت إنهاء الولايات الاستعمارية، وزيادة الهجرة، والتحرير الاقتصادي بشكل عميق استخدام المصطلح وفهمه.[2]

في خطاب ما بعد الاستعمار

الحديث الهجين، خطاب التهجين، يرتبط بشكل أساسي بظهور خطاب ما بعد الاستعمار وانتقاداته للإمبريالية الثقافية. إنها المرحلة الثانية في تاريخ التهجين، وتتميز بالأدب والنظرية التي تدرس تأثيرات الخليط (التهجين) على الهوية والثقافة. المنظرون الرئيسيون للتهجين هم هومي بهابها, ن إرمستور جارك إرما كانكليني, ستيوارت هول, غاياتري سبيفاكو وبول جيلروي، الذين تستجيب أعمالهم للوعي متعدد الثقافات الذي ظهر في أوائل 1990. [12]

في التطور النظري للتهجين، النص الرئيسي هو موقع الثقافة (1994) ، بقلم هومي بهابها، حيث يتم تقديم حدود التهجين كنموذج للقلق الاستعماري.[13] الاقتراح الرئيسي هو تهجين الهوية الاستعمارية، والتي، كشكل ثقافي، جعلت السادة الاستعماريين متناقضين، وعلى هذا النحو، غيرت سلطة السلطة؛ على هذا النحو، فإن حجج بهابها مهمة للمناقشة المفاهيمية للتهجين. يوضح التهجين كيف يتم تمثيل الثقافات من خلال عمليات التكرار والترجمة التي يتم من خلالها توجيه معانيها بشكل غير مباشر إلى الآخر. هذا يتناقض مع أي " ادعاءات جوهرية عن الأصالة المتأصلة أو نقاء الثقافات التي, عند إدراجها في العلامة الطبيعية للوعي الرمزي، غالبا ما تصبح حججا سياسية للتسلسل الهرمي وصعود الثقافات القوية."[13] هذا يعني أيضا أن الموضوع الاستعماري يحدث، وموقعه التابع مدرج في مساحة التكرار هذه. يقع الموضوع الاستعماري في مكان التهجين، وتشكلت هويته في مساحة من التكرار والترجمة من قبل المستعمر. يؤكد بهابها أن "الآثار التمييزية لخطاب الاستعمار الثقافي، على سبيل المثال، لا تشير ببساطة أو منفردة إلى "شخص"... أو التمييز بين الثقافة الأم والثقافة الغريبة...إن إشارة التمييز هي دائما إلى عملية الانقسام كشرط للخضوع: التمييز بين الأم وأوغادها، والذات وزوجيها، حيث لا يتم قمع أثر ما يتم التنصل منه بل يتكرر كشيء مختلف—طفرة."[13] مثل التقليد، التهجين هو كناية عن الوجود. يفتح التهجين مساحة، من الناحية المجازية، حيث يتحدى بناء كائن سياسي جديد، لا المستعمر ولا الآخر، توقعاتنا السياسية بشكل صحيح. ومع ذلك، مثل مفهوم بهابها للتقليد، فإن التهجين هو صورة مضاعفة ومختزلة للوجود في مكانين على الأقل في وقت واحد. هذا التحول في تأثير التهجين يجعل وجود السلطة الاستعمارية لم يعد مرئيا على الفور.

يتضمن بهابها تفسيرات التهجين في خطاب ما بعد الاستعمار. الأول هو أنه يرى التهجين على أنه انعكاس استراتيجي لهيمنة العملية من خلال التنصل. يعيد التهجين تقييم افتراض الهوية الاستعمارية من خلال تكرار آثار الهوية التمييزية. وبهذه الطريقة، يمكن للتهجين أن يزعج المطالب النرجسية للقوة الاستعمارية، لكنه يصلح تعريفاتها في استراتيجيات التخريب التي تحول أنظار المتميزين إلى المستعمر. لذلك، مع هذا التفسير، يمثل التهجين ذلك "التحول" المتناقض للموضوع إلى موضوع يسبب القلق من "التصنيف بجنون العظمة-استجواب مزعج لصور ووجود السلطة". يحتفظ الهجين بالمظهر الفعلي للرمز الموثوق، لكنه يصلح وجوده من خلال إنكاره باعتباره دلالة على التشوه—بعد تدخل الاختلاف. في المقابل، التقليد هو تأثير التهجين. أولا، يدعم كناية الوجود التلصص الاستبدادي، ولكن بعد ذلك عندما يتحول التمييز إلى تأكيد الهجين، تصبح علامة السلطة قناعا، وسخرية.[13]

على الرغم من أن التطور النظري الأصلي للتهجين تناول روايات الإمبريالية الثقافية، إلا أن عمل بهابها يفهم أيضا السياسة الثقافية لحالة "المهاجر" في المدينة المعاصرة. ومع ذلك، لم يعد التهجين مرتبطا فقط بالسكان المهاجرين والمدن الحدودية، بل ينطبق أيضا في السياق على تدفق الثقافات وتفاعلاتها.

كان هذا النقد للتهجين الإمبريالي الثقافي يعني أن خطاب التهجين تقدم إلى تحدي الجوهرية، ويتم تطبيقه على النظريات الاجتماعية للهوية والتعددية الثقافية والعنصرية. علاوة على ذلك، يعد تعدد الأصوات عنصرا مهما آخر في نظرية التهجين، بقلم ميخائيل باختين، والذي يتم تطبيقه على الخطابات الهجينة المقدمة في الفولكلور والأنثروبولوجيا.[14]

نقد نظرية التهجين

كان تطور نظرية التهجين كخطاب لمناهضة الجوهرية بمثابة ذروة شعبية "حديث التهجين" الأكاديمي. ومع ذلك، فإن استخدام التهجين من الناحية النظرية للقضاء على التفكير والممارسات الجوهرية (أي العنصرية) فشل لأن التهجين نفسه عرضة لنفس الإطار الجوهري وبالتالي يتطلب التعريف والتنسيب. تبع ذلك عدد من الحجج التي يجادل فيها المروجون والمنتقدون في استخدامات نظرية التهجين. يمكن انتقاد الكثير من هذا النقاش على أنه متعثر بشكل مفرط من الناحية النظرية ويتعلق ببعض الخلافات غير المفيدة حول الاتجاه الذي يجب أن يتقدم فيه التهجين، على سبيل المثال مرتبط بالنظرية العرقية أو ما بعد الاستعمار أو الدراسات الثقافية أو العولمة. يسلط عالم الاجتماع جان نيدرفين بيترس الضوء على هذه الحجج الأساسية في نقاش يروج للتهجين.[15]

البعض على اليسار، مثل المنظر الثقافي جون هوتنيك، انتقدوا التهجين باعتباره باطلا سياسيا.[3] آخرون مثل إعجاز أحمد وعارف ديرليك وبينيتا باري يلومون هومي بهابها على إعادة تدوير نظريات التحليل النفسي الغامضة وما بعد الحداثة للثقافة والهوية. ينتقد أحمد بهابها لتأسيسه نظرية ما بعد الاستعمار التي تتجاهل السياق الاستعماري المادي وحقائق ما بعد الاستقلال للمستعمرات السابقة. يكتب: "بين ما بعد الاستعمار كما هو موجود في مستعمرة سابقة مثل الهند، وما بعد الاستعمار كشرط لخطاب نقاد مثل بهابها، يبدو أن هناك فجوة كبيرة".[16] يتبع ديرليك في سياق مماثل، مشددا على ميل منظري ما بعد الاستعمار إلى تسوية الاختلاف الثقافي تحت مظلة مصطلح التهجين: "تأتي الآداب في إفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي وجنوب آسيا من أماكن مختلفة وتاريخ مختلف، ولا تختلف فقط عن فرنسا، ولكنها تختلف عن بعضها البعض. هذا هو النوع الحقيقي من الاختلاف الذي يختفي في دراسات ما بعد الاستعمار".[17] في" علامات عصرنا "تناقش بينيتا باري موقع الثقافة وتنتقد" التحول اللغوي "في الدراسات الثقافية ، [18] وبشكل أكثر تحديدا، اعتماد بهابها على التفسيرات التحليلية النفسية واللغوية الغامضة للهويات الثقافية، أو ما تسميه"الحكم الذاتي للدال".[18] في دراسات ما بعد الاستعمار: نقد مادي, كما أنها تعارض "التحول اللغوي" وتوصي بنقد مادي ما بعد الاستعمار يعالج العنف المعرفي للاستعمار في السياق الأوسع للاستغلال الاقتصادي للجماهير المستعمرة من قبل الرأسمالية الإمبريالية.[19]

في الآونة الأخيرة، يتحدى عمار أشرايو في التشكيك في التهجين وما بعد الاستعمار والعولمة نظرية بهابها للتهجين على أسس نظرية وأيديولوجية وتاريخية. ينتقد بهابها لفحص التهجين من منظور ضيق "متزامن" محصور في القرن 19 ، بدلا من تبني وجهة نظر" غير متزامنة " تجعل العمق التاريخي لهذا المفهوم أفضل.[5] كما أنه يوبخ هذا المنظر لتجريده من فكرة التهجين من دلالاته العرقية التأسيسية ويعتبر هذا بمثابة لفتة جوهرية. ووفقا له، من خلال مسح هذا المفهوم لارتباطاته البيولوجية السلبية، يتهرب بهابها من مناقشة القضية الإشكالية للعرق والعنصرية، والتي يجب أن تكون، للمفارقة، مصدر قلق مركزي في نظرية التهجين. كما يجادل بأن بهابها يتجاهل حقيقة أنه لا يزال هناك حتى اليوم العديد من الأماكن في جميع أنحاء العالم حيث بالنسبة للعديد من الهجينة البيولوجية, غالبا ما يثبت التهجين أو "الفضاء الثالث" "مساحة المستحيل"[5] بدلا من موقع التحرر الثقافي والعرقي. إن نظرية التهجين الجديدة التي طورها أتشيرايو في هذا الكتاب تنحرف عن "النموذج الثقافي والمكاني" الصارم لنظرية ما بعد الاستعمار، أو ما يسميه "التهجين الملائكي."[5] إنه شكل تاريخي واسع النطاق ومتعدد الطبقات من التهجين يركز على هياكل السلطة السياسية والاقتصادية والأيديولوجية الغامضة، التحررية والقمعية، التي ترأست خطاب وممارسة التهجين منذ فجر الحضارة. وهو يسمي هذا النمط البديل لإعادة التفكير في ما بعد الاستعمار "أخلاقيات جذرية للتهجين"، وهي "عالمية النطاق وكوكبية في الطموح". علاوة على ذلك، يشدد على أن هذا "التهجين الكوكبي المقاوم" لا "يقتصر على حالة المهاجرين والشتات"، ولديه "العديد من مراكز الوعي مثل نقاط المنشأ الجغرافية".[5]

كانت المرحلة التالية في استخدام المصطلح هي رؤية التهجين كأثر ثقافي للعولمة. على سبيل المثال، يقدم كريدي التهجين على أنه "المنطق الثقافي" للعولمة لأنه " يستلزم وجود آثار لثقافات أخرى في كل ثقافة، وبالتالي تقديم وسائل الإعلام الأجنبية والمسوقين أسافين عبر الثقافات لإقامة روابط عاطفية بين سلعهم ومجتمعاتهم المحلية."[20] مروج آخر للتهجين مثل العولمة هو جان نيدرفين بيترس، الذي يؤكد أن التهجين هو جذمور الثقافة.[15] يجادل بأن العولمة كتهجين تعارض الآراء التي ترى العملية على أنها تجانس وتحديث وتغريب, وأنه يوسع التاريخ التجريبي للمفهوم. ومع ذلك، لم يقم أي من هؤلاء العلماء بإعادة تنشيط النقاش حول نظرية التهجين من حيث حل إشكالاتها المتأصلة. لا يزال مصطلح التهجين محل نزاع على وجه التحديد لأنه قاوم اعتمادات العديد من الخطابات على الرغم من حقيقة أنه مرن بشكل جذري. على سبيل المثال، يعتبر الشباب المسلمون في إندونيسيا من أتباع الإسلام ولكنهم "قاموا بتجميع" الاتجاهات من الثقافة العالمية بطرق تحترم التقاليد الدينية. وتشمل هذه شرب البيرة غير الكحولية، واستخدام التطبيقات القرآنية على هواتفهم، وشراء مستحضرات التجميل الحلال. في البلدان المعادية للغرب، يتعارض الشباب الذين يحاولون خلق تهجين ثقافي من خلال الملابس مع الآراء التقليدية للتواضع في دينهم. يحدث الصراع عبر الأجيال عندما يتصادم كبار السن مع الشباب على محاولات الشباب لتغيير التقاليد.[21][22]

في اللغويات

الاستعمار

اللغات كلها هجينة بدرجات متفاوتة. لقرون الناس اقترضت من اللغات الأجنبية، وخلق بالتالي التعابير اللغوية الهجينة. لقد فعلوا ذلك لأسباب تجارية وجمالية وأيديولوجية وتكنولوجية (لتسهيل المعاملات التجارية، والتعبير عن الأفكار الفلسفية أو العلمية غير المتوفرة في تعابيرهم الأصلية، وإثراء لغاتهم وتكييفها مع الحقائق الجديدة، وتخريب قانون أدبي استعماري مهيمن من خلال إدخال كلمات متعمدة من لغة الشعوب المستعمرة). كانت التجارة والاستعمار الوسيلة الرئيسية للتهجين اللغوي عبر التاريخ. منذ الفتوحات الكلاسيكية، استغل كل من المستعمرين والمستعمرين لغات بعضهم البعض. استوعب الإغريق العديد من المفاهيم الرياضية والفلكية من المصريين. استوعب الرومان أيضا الكثير من الثقافة والأفكار اليونانية. كما استمدوا بوفرة من"البرابرة". في تاكتيكا، لفت أريان (92-175 م) ، مؤرخ وفيلسوف يوناني من العصر الروماني، الانتباه إلى مديونية الرومان لرعاياهم الاستعماريين، بحجة أن "الرومان لديهم العديد من المصطلحات الأجنبية (الأيبيرية، السلتية) للتشكيلات، لأنهم استخدموا سلاح الفرسان السلتي".[8] في العصر الحديث، لجأ الفرنسيون والبريطانيون إلى اعتمادات لغوية مماثلة طوال فتوحاتهم. اللغة الفرنسية، على سبيل المثال، تحتوي على أكثر من 200 كلمة عربية وبربرية، تم تناول معظمها خلال الاستعمار الفرنسي للجزائر. وبالمثل، دخلت مئات الكلمات الهندية المصطلح الإنجليزي من القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر. وفقا لقاموس أكسفورد الإنجليزي، فإن 900 كلمة إنجليزية من أصل هندي. كان التهجين اللغوي واضحا في هذه السياقات الاستعمارية، ولكن لم يعترف به المستعمرون ولا المستعمرون. علاوة على ذلك، في حين أن هذه الاقتراضات اللغوية، بحكم الواقع، جعلت اللغات الاستعمارية هجينة وبالتالي نجسة، فإن أسطورة النقاء اللغوي والتفوق، الموروثة من "العنصرية اللغوية"لدى الإغريق القدماء ، [5][8] عقدت بحزم بين المستعمرين الأوروبيين. الكلمة اليونانية 'البربرية,' الذي كان يستخدم للإشارة إلى اللغات غير اليونانية' الدونية, التخلف وعدم مفصلية, اعتمد من قبل الفرنسيين منذ القرن ال16. غالبا ما تم تطبيقه على لغات الباسك والبريتون والأوكيتانية وعلى المتحدثين بها. أوصى أب Gr غرمغوار بالقضاء على هذه "التعابير الخام" وإجبار الفرنسيين على الباسك والبريتونيين والأوكسيتيين على "نشر الأفكار المستنيرة (...) والرفاهية والهدوء السياسي".[23] ووفقا له، فإن هذا من شأنه "إبعاد الخرافات" و "تبسيط آلية الآلة السياسية."من شأنه، قبل كل شيء ، "تشكيل المواطنين في كل وطني"[24] في بريطانيا، تم تنشيط هذه النظرة الأرسطية للغة من قبل مؤلفين مثل جوناثان سويفت, صموئيل جونسونو وماثيو أرنولد، الذين ألقوا على التوالي الأيرلنديين والاسكتلنديين والويلزيين على أنهم "وقحون" و"متخلفون", عزو "التخلف" الفكري والاقتصادي لهذه الشعوب إلى لغاتها "الأدنى".[25]

ديناميكية مزدوجة

التهجين اللغوي والثقافي هو " ديناميكيات مزدوجة "تعمل" بشكل سلبي "وكذلك"بنشاط".[5] ميز ميخائيل باختين نوعين من التهجين: التهجين "العضوي" أو "اللاواعي" والتهجين "المتعمد". يعرف التهجين العضوي بأنه " تهجين غير مقصود وغير واعي "ويعتبره"أهم نمط في الحياة التاريخية وتطور جميع اللغات".[26] يتكون "التهجين المتعمد" من الجمع بين التعابير والخطابات ووجهات النظر المختلفة عمدا داخل نفس الفضاء السيميائي دون دمجها. يقول باختين أن لغة الرواية هي"نظام من اللغات التي تربط بعضها البعض بشكل متبادل وأيديولوجي".[27] ويضيف: "الهجين الروائي هو نظام منظم فنيا لجعل اللغات المختلفة على اتصال مع بعضها البعض، وهو نظام يهدف إلى إضاءة لغة بأخرى، ونحت صورة حية للغة أخرى".[26] أبعد من ذلك، ومع ذلك، يحذر من رسم حدود واضحة بين هذين الشكلين من التهجين, بحجة أن قوى " الجاذبية المركزية "المتأصلة في" التهجين العضوي "موجودة أيضا في" التهجين المتعمد, "بنفس الطريقة التي قد تلعب بها سمات" الطرد المركزي "لـ" التهجين المتعمد "في" التهجين العضوي."[26][27]

نموذج الشجرة

يتحدى التهجين اللغوي وحالة اللغات المختلطة نموذج الشجرة في اللغويات. على سبيل المثال، قيل إن كلمة "إسرائيلية" (مصطلح للعبرية الحديثة) هي لغة هجينة شبه أوروبية "توضح أن واقع التكوين اللغوي أكثر تعقيدا بكثير مما يسمح به نظام شجرة العائلة البسيط. من غير المحتمل أن يكون للغات التي تم إحياؤها والد واحد."[28]

في الفنون

في الوقت الحاضر، ينغمس البشر في بيئة مهجنة من الواقع والواقع المعزز على أساس يومي، مع الأخذ في الاعتبار انتشار الوسائط المادية والرقمية (مثل الكتب المطبوعة مقابل الكتب الإلكترونية وتنزيل الموسيقى مقابل التنسيقات المادية). يحضر العديد من الأشخاص العروض التي تنوي وضع جهاز تسجيل رقمي بينهم وبين فناني الأداء، عن قصد "وضع واقع رقمي على قمة العالم الحقيقي."[29] بالنسبة للفنانين الذين يعملون مع التقنيات الجديدة ويستجيبون لها، أصبح تهجين العناصر المادية والرقمية رد فعل انعكاسي لهذا الانقسام الغريب.[30] على سبيل المثال، في غرف سارة لودي، تعالج التأثيرات الناتجة عن الكمبيوتر المساحات المادية إلى تجريدات، مما يجعل البيئات والعناصر المألوفة مثل السجاد والأبواب والنوافذ مشوشة، مضبوطة على صوت همهمة صناعية. في الواقع، يتم تفكيك التمييز بين الفضاء الحقيقي والافتراضي في الفن.[30] [31] [32] تلعب الظروف والعمليات المعروفة باسم التمركز دورا مهما في الأشكال الحديثة من التهجين في الفنون، حيث يسعى الفنانون عادة إلى التفاوض بين القوى المحلية والعالمية. تم تطوير العديد من النماذج النظرية لشرح مناهج التهجين في الفنون, ظاهرة شائعة خصوصًا بين الفنانين الذين إما يعرفون بأنهم متعددو الثقافات أو يرون أعمالهم على أنها تقع بين "الشرق" و "الغرب"."[33] توضح مثل هذه التطورات الطرق التي يمكن للفنون من خلالها التنبؤ بالظروف المتغيرة في المجتمع والاستجابة لها.