ويكيبيديا

الإسلام والقومية

لقد كانت العلاقة بين الإسلام والقومية، منذ بدايات الإسلام وحتى اليوم، متوترة في كثير من الأحيان، حيث يتعارض كل من الإسلام والقومية بشكل عام.

القرآن والحديث عدل

[1][2]يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [سورة الحجرات:13]

أدان النبي محمد القومية في العديد من الأحاديث، قائلاً: "من قاتل تحت راية السفه [القبلية]، أو دعم القبلية، أو غضب من أجل القبلية، فإنه يموت جاهلياً".[3] وعندما سئل عن القومية أجاب بقوله "اتركها فهي فاسدة".[4] حتى أنه أعلن أن القوميين غير مسلمين بقوله: "ليس منا من دعا إلى العصبية، وليس منا من قاتل في سبيل العصبية، وليس منا من مات على سبيل العصبية".[5] حتى أنه سافر إلى المدينة المنورة لحل الصراع الدموي الطويل بين قبيلتي الخزرج والأوس. وفي نهاية المطاف، اعتنقت القبيلتان الإسلام وأصبحا الأنصار. وقال محمد أيضًا أن الغرباء سيكونون "أولئك الذين نأىوا بأنفسهم عن أممهم" .

التاريخ الحديث عدل

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ظهرت أيديولوجيات قومية مختلفة من الشرق الأوسط، بما في ذلك القومية التركية، والقومية العربية، والقومية الإيرانية، وكل هذه الأيديولوجيات الثلاث مهدت الطريق للقومية الكردية، التي بدأت كحركة دفاعية ضدهم. وكانت هذه أيضًا هي الفترة التي ظهرت فيها الحركة السلفية والإسلاموية والوحدة الإسلامية، حيث رفض الأخير مفهوم الأمم لصالح الأمة الإسلامية الواحدة.[6]

قاد جمال الدين الأفغاني حركة مناهضة للقومية وأراد الوحدة بين المسلمين. كان الأفغاني يخشى أن تؤدي القومية إلى تقسيم العالم الإسلامي، وكان يعتقد أن وحدة المسلمين أكثر أهمية من الهوية العرقية. [7] محمد رشيد رضا، تلميذ الأفغاني وتلميذ الأفغاني محمد عبده، سيواصل هذا الاعتقاد. كان رضا يعتقد أن توحيد المجتمع الإسلامي لن يكون ممكنا إلا من خلال استعادة الخلافة الإسلامية التي تطبق الشريعة.[8] ودعا رضا العرب إلى القيام بمشروع إسلامي قومي يهدف إلى إحياء الخلافة الإسلامية التي تضم جميع بلاد المسلمين. [9][10][11] كما دعا رضا المسلمين إلى بناء نظام سياسي يقوم على الإسلام؛ بدلاً من القومية، التي كثيراً ما أدانها باعتبارها أيديولوجية غربية.

حوالي عام 1908، بدأت القومية التركية في الارتفاع بشكل ملحوظ. قرب نهاية الإمبراطورية العثمانية، مهدت الحركة الوطنية التركية بقيادة مصطفى كمال أتاتورك الطريق أمام الأيديولوجية الكمالية، التي أصبحت الأيديولوجية المؤسسة لتركيا. كان الكماليون يهدفون إلى تتريك وعلمنة تركيا، وذهبوا إلى حد حظر الحجاب واعتماد الأذان التركي. [12] وفي تركيا، أدت الإصلاحات الكمالية الراديكالية إلى ولادة الأيديولوجية المعروفة باسم التوليف الكردي الإسلامي.[13] وبعد عقود عديدة، خلال الحرب الباردة وعملية غلاديو، ظهر التوليف التركي الإسلامي، حيث بدأ ألب أرسلان توركيش، أحد دعاة الأذان التركي، بفتح معسكرات تدريب الذئاب الرمادية بدعم أمريكي لتدريب أعضائها على القتال ضد اليساريين والعلويين، والأكراد فضلا عن الإسلاميين الذين لا يقبلون القومية التركية. [14]

وفي عام 1925، مع حكم سلالة البحلي، أصبحت إيران أيضًا دولة علمانية ذات سياسات قومية. كانت إيران علمانية بشكل متزايد وتغربت أيضًا حتى الثورة الإيرانية التي جعلت الإسلام أساس السياسة الإيرانية. كما هدف روح الله الخميني إلى وحدة جميع المسلمين تحت ولاية الفقيه. قام الخميني بالعديد من المحاولات لسد الفجوة بين السنة والشيعة وكذلك للقضاء على القومية في إيران. [15]

ظهرت القومية العربية في عشرينيات القرن الماضي وأصبحت الأيديولوجية الرائدة في المشرق العربي. وتزايد نفوذها وسيطر القوميون العرب على مختلف الدول العربية. وجاء جمال عبد الناصر في وقت لاحق وقام بتعزيز القومية العربية، وكذلك فعلت الأحزاب السياسية مثل حزب البعث. بدأت الإسلاموية في تحدي القومية العربية وكونها أكبر معارضيها السياسيين.[16] تراجعت القومية العربية بسبب فقدان الروح المعنوية بعد حرب الأيام الستة.[17][18]

ثم صعّدت جماعة الإخوان المسلمين من إجراءاتها ضد القومية العربية، خاصة في مصر وسوريا، اللتين كانتا من الأماكن الرائدة للقومية العربية.[19] هاجم حزب البعث السوري الدين بانتظام، ودخل في صراع مع الأيديولوجيات القومية العربية الأخرى مثل التيار الناصري، التي اتهمها البعثيون السوريون بخيانة المُثُل الاشتراكية. واتهم ناصر فيما بعد البعثيين بمعاداة الدين وتعزيز الطائفية بين العرب.[20][21] وكان حزب البعث العراقي، وخاصة في عهد صدام حسين، حزبا علمانيا واشتراكيا مثل حزب البعث السوري.[22][23] ومع ذلك، كان لدى حزب البعث العراقي مشاعر أقوى بكثير معادية لإيران ولم يتحول إلى الدين إلا بعد الحملة الإيمانية بعد هزيمة العراق خلال حرب الخليج.[24]

وعلى الرغم من التناقض بين الإسلام والقومية، فإن القومية الباكستانية دينية وليست علمانية، والإسلام هو مركزها. [25] كما تخلط حركة حماس بين القومية الفلسطينية والإسلاموية، مما يجعلها في صراعات مع داعش والمنظمات السلفية الأخرى. ويخلط جيش العدل بين القومية البلوشية والإسلام. تجمع الأيديولوجية الرسمية لطالبان بين الإسلاموية والبشتونوالي، وهي أيضًا أحد أسباب الصراع بين داعش وطالبان.[26] تدمج حركة الشباب مشاعر معادية لإثيوبيا، مستوحاة من القومية الصومالية، في أيديولوجيتها. [27]

مراجع عدل

  1. ^ The Study Quran 2015، صفحة 1262, v. 13 commentary.
  2. ^ A Charter 2015، صفحات 14–15.
  3. ^ Sahih Muslim 4561
  4. ^ رواه مسلم، في صحيح مسلم، عن جابر بن عبد الله، الصفحة أو الرقم: 2584، صحيح.
  5. ^ Sunan Abī Dāwūd 5102
  6. ^ Esposito، John L. (1984). Islam and politics. ص. 59.
  7. ^ World Book Encyclopedia, 2018 ed., s.v. "Muslims"
  8. ^ "The Pan-Islamic Movement". The Times. London, England. 13 مارس 1902.
  9. ^ Bennett، Andrew M. (2013). "Islamic History & Al-Qaeda: A Primer to Understanding the Rise of Islamist Movements in the Modern World". Pace International Law Review Online. PACE UNIVERSITY SCHOOL OF LAW. ج. 3 ع. 10: 344–345. مؤرشف من الأصل في 2023-07-20 – عبر DigitalCommons.
  10. ^ Milton-Edwards، Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. Routledge Publishers. ص. 23. ISBN:0-203-57276-9.
  11. ^ Motadel، David (2014). Islam and the European Empires. Oxford University Press. ص. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN:978-0-19-966831-1.
  12. ^ "Turkish Society (Turkish organization) -- Britannica Online Encyclopedia". مؤرشف من الأصل في 2008-01-23. اطلع عليه بتاريخ 2008-03-22. (1912)
  13. ^ Martin، Augustus؛ Prager، Fynnwin (2019). "Part II: The Terrorists – Violent Ideologies: Terrorism From the Left and Right". Terrorism: An International Perspective. ثاوزند أوكس (كاليفورنيا): سيج للنشر. ص. 302. ISBN:9781526459954. LCCN:2018948259. مؤرشف من الأصل في 2023-01-13. اطلع عليه بتاريخ 2021-11-17. The Grey Wolves – The most prominent organization of the violent right wing in Turkey is the Grey Wolves. The Grey Wolves are named for a mythical she-wolf who led ancient Turks to freedom. Its wolf's-head symbol is displayed by MHP members and other nationalists. The Grey Wolves have been implicated in many attacks against leftists, Kurds, Muslim activists, and student organizations. They have also been implicated in attacks supporting the قبرص الشمالية. محمد علي أغجا, who was convicted of shooting Pope John Paul II, was a former Grey Wolf.
  14. ^ Combs; Slann، Cindy C.; Martin (2007). "Grey Wolves". Encyclopedia of terrorism. New York: Facts On File. ص. 110. ISBN:978-1-4381-1019-6. The Grey Wolves, the unofficial militant arm of the MHP, has been involved in street killings and gunbattles.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  15. ^ M. Lüthi، Lorenz (2020). Cold Wars: Asia, the Middle East, Europe. New York: Cambridge University Press. ص. 491, 505–506. DOI:10.1017/9781108289825. ISBN:978-1-108-41833-1.
  16. ^ "ARAB NATIONALISM". مؤرشف من الأصل في 2024-01-14.
  17. ^ "Requiem for Arab Nationalism" by Adeed Dawisha, Middle East Quarterly, Winter 2003 نسخة محفوظة 2023-12-08 على موقع واي باك مشين.
  18. ^ Charles Smith, The Arab-Israeli Conflict, in International Relations in the Middle East by Louise Fawcett, p. 220.
  19. ^ "The end of Nasserism: How the 1967 War opened new space for Islamism in the Arab world". Brookings. 5 يونيو 2017. مؤرشف من الأصل في 2023-12-08. اطلع عليه بتاريخ 2019-05-15.
  20. ^ Roberts، David (2015). The Ba'ath and the creation of modern Syria (ط. Routledge Library Editions: Syria). Abingdon, Oxon: Routledge. ص. 49, 57, 61, 72, 82–83, 88–100, 133–134, 148–149, 153, 161. ISBN:978-0-415-83882-5.
  21. ^ S. Abu Jaber، Kamel (1966). The Arab Ba'th Socialist Party: History, Ideology and Organization (ط. 1st). Syracuse, New York, USA: Syracuse University Press. ص. xii–xiii, 76–78, 93–95. LCCN:66-25181.
  22. ^ Jerry M. Long (17 أغسطس 2009). Saddam's War of Words: Politics, Religion, and the Iraqi Invasion of Kuwait. University of Texas Press. ص. 69–. ISBN:978-0-292-77816-0. مؤرشف من الأصل في 2023-10-29.
  23. ^ Con Coughlin. Saddam: His Rise and Fall, page 19. (ردمك 978-0-06-050543-1): Quoted from Samir al-Khalil. Republic of Fear, 1989. University of California press. pg 17
  24. ^ Baram, Amatzia (October 2011). "From Militant Secularism to Islamism: The Iraqi Ba'th Regime 1968-2003" (PDF). Occasional Papers. مركز وودرو ولسون الدولي للعلماء: History & Public Policy Program. Archived from the original (PDF) on 22 July 2015.
  25. ^ Ḥaqqānī، Husain (2005). Pakistan: between mosque and military. Washington: Carnegie Endowment for International Peace. ص. 131. ISBN:0-87003-214-3. مؤرشف من الأصل في 2023-08-12. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-23. Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. ...
  26. ^ Allen، William؛ Gakuo Mwangi، Oscar (25 مارس 2021). "Al-Shabaab". Oxford Research Encyclopedias: African History. DOI:10.1093/acrefore/9780190277734.013.785. ISBN:978-0-19-027773-4. مؤرشف من الأصل في 2022-12-29. {{استشهاد بكتاب}}: |صحيفة= تُجوهل (مساعدة)
  27. ^ Makhaus، Ken (أغسطس 2009). "Somalia: What went Wrong?". The RUSI Journal. ج. 154 ع. 4: 8. DOI:10.1080/03071840903216395. S2CID:219626653.

الأعمال المذكورة عدل

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=الإسلام_والقومية&oldid=66575926»